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，为群星所捧服，上师则为众生之无上导师，是菩提道上的引路先驱为众人所敬仰；宁静的夜晚满月周围的群星光芒闪烁，静静的深夜，君主足下的眷众拜读经论教典的各色电灯满山遍野，五彩斑斓；满月安住于无风的晴空中给行路人默默地照明，君主则安住于世法与佛法的善行中引导人们走出内心的黑暗，趋向法界的光明；月亮的光辉洒遍大地，上师的教主普照滋泣润着人们的心田……。天人本因行善才感生天界，他们见此尽善尽美的君主，自然忍不住生起大欢喜，励力护持，受诸天护持怎能不增上吉祥？
现在这个时代的众生，仅仅依靠大圆满的证语是很难调伏的，要有很多善巧方便才行，否则，弟众中会以嫉妒等产生各种烦恼。若不精通这些教言，很难合众人意，初始，弟众可能是成千上万，但渐渐会越来越少，也可能只剩下光杆司令一个。有些寺院主持，从幼年就学习二规教言及经律论等，到度生因缘成熟，就如日月运行于空中一样，畅行无阻，天顺人愿，一切遂意，这样的君主，四大天王、梵天、帝释日日善护，乃至如《事师五十颂》中云：“十方所住诸如来，三时现前为作礼。”人间的大德、国王，臣民百姓，无不从内心深处依怙他，无论他住在何处或莅临何地，人们都会如百川汇大海般地竞相投归。甚至邀请信函，多如雪花，因为他每到一处，都会奉劝众多人们：戒杀放生，奉行五戒十善；整顿僧团，倡导以戒为师等赐予发自肺腑的甘露教言，凡到之处人们都会受益匪浅，免除很多天灾人祸，整个地方都是吉祥如意。具相之君主，自始至终如满月一样，给人天增上吉祥。
第四品 观察语言
世间一切取舍事，皆从言中可了知，
是故无论任何语，当思功过而言说。
世间上一切取舍之事，都可以从话语中了知，所以，无论对任何语言，应当先思维其功德与过失，尔后再言说。
语言是人们互相了解的渠道，世出世间的一切取舍事，都是从语言中了知的。如法师在传法过程中，经常强调因果、人格、戒律、闻思修，就可了知这位上师是遵循世尊的足迹引导众生趋向善道，值得依止，对他作恭敬赞叹依止都是功德，应当对别人也如实宣说其本有的功德。若是来路不明，自封的“上师”，说话瞒头盖尾，讲神通，攀缘找钱，基本的八无暇也讲不清道不明，其人品如何也就不言而喻了。因此，平时处处留心某人的语言，就可抉择出自己该取该舍的对境。特别是众人面前，说一句话，要看十个人的脸，反复思维，因为说出去的话如泼出的水，是收不回来的。若是对众人有功德就一定要说，若给佛教僧团会带来不利，话来嘴边也不要出口。尤其道友之间，不能说话不长头脑，管它三七二十一，哗拉哗拉，不管别人生邪见，也不怕自己造口业，嘴巴不为前途作想，到了查追原因时，哭哭啼啼离开了道友僧众，只是痛悔自己的语言把自己赶走了。所以，我们说话一定要再三思维，不能图一时的口快而自食其果。本人曾几次发心讲此语言品，今日机缘成熟，与大家共学，唯愿都能受益。
有时缄默不成事，有时默言成办事，
若不了知应说否，信口雌黄多过患。
在处理事情的过程中，有时沉默缄言无法成办事情，有时以此却能成办事情，若是不了知应说不应说的时间，信口开河，乱说一气，则必定会引生众多过患。
有些人认为言多必失，适时也不说话，什么时候都保持沉默是金的态度，或者又有认为道理不讲他人不明，什么事情都要说清楚道明白，这两种观点都不正确，该说的一定要说，事情才能办成，不该说的一定不说，到了一定的时候再说，才不会影响事情的成办。
尤其是一个部门的负责人或寺院的主持，不能象佛像一样，风吹灭了油灯也是笑咪咪的，狗刁走了神馐供品还是笑咪咪的，从来没有过明确的表态，让众人莫衷一是，无所适从，事情也只好一拖再拖，一误再误，结果一无所成。在该抉择的时候，一定要理直气壮，按照戒律及教言中的准则讲明，即使那些不如法不懂戒规的少数人不高兴，也不能顾及，否则，整个僧众做的不如法，其过失自然归于负责人。比喻大家要求背诵某部大论，向法师请求时，法师只字不提，只是笑一笑，大家也不敢冒然行事，因为没有明确的开许，就放下来不背诵，结果耽搁下来又是一年浪费过去，什么事情也没办成。
有些时候做事情又忌讳过早张扬，就是常人所说的滴雨未下雷声震天，特别是某些大德打算去某地传讲甚深法要之前，几年的筹备工作最多一两个人知道，直到百分之九十九成功了，才对大众宣布。这样，就避免了很不必要的麻烦，事情也顺利办成了。
很多事情不到时候，随便一传十，十传百，肯定会弄巧成拙的，并留下很多后患。因此，要分清说话的界限，不能不分时间、地点、对象，象流声机一样，说个不停，或者象塑雕一样一言不发，这都会引来不必要的过患。应该当仁不让，该说的一定说，不该说的到海枯石乱也不要说出来。
实语乃为胜功德，故君主当说实语，
言说实语应赞叹，妄语受责当舍弃。
说真实语是最为殊胜的功德，所以，君主应当说谛实语。说实语理应受到赞叹，打妄语必然会遭到众人的责备，所以应当舍弃。
如弥陀经中云：“舍利弗，如是等恒河沙数诸佛，出广长舌相，遍覆三千大千世界，说诚实言”。意为说诚实语，能具如是舌相功德，使三千大千世界众生为诸佛所护念，一时同得无上正等正觉。所以凡是发心为三界轮回众生得到究竟解脱的君主们，应当遵佛之言教而说谛实语，谛实语确实具足很多殊胜功德。
说实语经常会受到当时人们的共同赞叹，正如人们经常赞叹说：“那个人所说的百分百可靠，象纯金一样的，一丁点也不会有假”。就象有些人，看上去很笨，说话也没有技巧，老实巴交的，一是一，二是二，这样的人，一开始，别人会有其它看法，但日久见人心，久而久之，对他所说的话，大家特别相信，经常会称赞随喜他的功德。那些油嘴滑舌的人，虽然说的比唱的还好听，都是瞎编一套，张口是谎言，闭口是妄语，不过几天或几次交道，马脚露出来了，其必然受到众人的责备或敬而远之，甚至引起公愤，这样的不良习气，无论是以现世果报还是来世的果报来衡量，都为应舍弃之处。尤其是身为佛子，不能因为一时逢迎别人而谎话连天，致使毁坏了自相续，对自己的今生来世肯定无益，在家白衣也不易起信心。我们对诚实的众生都应该彼此以发至肺腑之言来友好相待，舍弃一切不实语。
应保密事虽未说，有必要故无过错，
非尔一切平常语，妄说少许亦卑劣。
理应保密的事，即使没有实言相告，因为有此必要，所以也没有过失。如果不是这样，在平常的语言中，仅说少许的妄语也是非常卑劣的。
最好大小事情都不要说妄语，但其中理应保密的不说也无过失。日常生活谁都有秘密，如嘱托密、修法密等等。有许多人不明白这一点，往往在回答父母师长的问话时，总是为难，说也不行，不说也不行，其实也没什么难处，只要你明说是“受人委托秘密，恕我不能奉告”，明智的父母上师肯定不会追问下去，自己也不会有过失，这是智者的做法。象修法中的秘密，有的只能本人知道，谁也不告诉的，如一位上师修了四十年的一个法，连日日夜夜共住的道友也不知道。在誓言中有明确规定，有些修法，上师也不必告诉，对于这些类似应理的保密是没有任何过失的。
如果没有很大的必要，平常也不能随便乱说一气。以前一个牧童，在山上边玩边唱：“狼来了，狼来了，狼来山上吃羊了”。别人听后，信以为真，气喘嘘嘘跑到了山上，才知道他是信口乱唱的。第二天，狼真的来，他又同昨天一样叫，却没有一个人来，结果狼真地吃了羊，这就是乱说的后果。尤其是我们身为人天师表，言行上要为人表率，对待上师道友，一面之交的过客，不能说妄语。若对上师说妄语并骗不了上师，只是自己形成不良的习气，造下恶业；若对众生说妄语，本来就愚痴的众生被你坑害了，自己也犯了自性戒及佛子戒。所以，无论对任何人，都没有必要说妄语。在西方国家有一个比较良好的传统方式，就是总统在上任之前一定起誓，并有特级法官专门监督他的言行，这样有一定的约束，既不敢妄语也不敢妄为，人品就会愈趋完美高尚。
于具智慧正直士，直言相告令生喜，
于狡诈行之愚者，亦无必要说直语。
对具足智慧正直者前，直言不讳，实语相告，能令他生起欢喜心；但对那些口是心非的狡诈愚人，也没有必要对他直话直说。
在智慧正直者前，最聪明的做法就是诚实。具足智慧的人，他一眼就能洞查事情的究竟实质，对他不必要用不了义权巧方便的悦耳语与他绕口舌，如果一语倒破，直截了当，他会特别高兴。正直的人本来就最欢直来直去，讨厌拐弯抹角，所以对他直话直说，他就觉得你人品很好，也会特别高兴。尤其是在依止上师的过程中，有些人会担心若是说了实话，上师会对自己印象不好，或者让上师不高兴有罪过等，类似的顾虑，大可不必。因为上师从来都是以真心利益弟众，从调伏弟子的相续出发，对弟子十分真诚极为可靠。如果弟子直言相告，上师会用智慧来作出正确抉择，对自他暂时究竟都会有极大利益，上师心里会欢喜无比。
但是对那些花言巧语、心怀鬼胎的狡诈者而言，不必要说直话，因为狡诈的人，有时故意试探别人的口气，象特务一样，然后