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，平等对待，但渐渐就放松下来，有偏袒之举，故主管法师也就应毫不客气地直指其缺点，并期望他能改进，这也是上师殊胜的所在——揭露弟子的过失，促使他能自省。殊胜君主当如是行。
奉行佛法诸君主，慈爱眷属如子故，
首先柔和教诲之，绝非最初即呵责。
奉行佛法的君主们，慈心爱护眷属犹如慈母怜爱独子的缘故，对已犯过失的眷属，首先以柔和细语谆谆教诲，绝不一开始就严加呵责。
高僧大德在摄受眷属时，难免会遇到少数烦恼深重的弟子，但对他们不能一开始就劈头盖脸痛骂一阵，《四百论》所说：“如母于病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意愍恶者。”如是能对他以柔和之语，循循善诱，使其认识到自己的错误，真实地从内心忏悔，象母亲对待自己的子女一样，无论子女怎样无理取闹，她也能忍耐，不会嗔怒谩骂，而是好声好气地劝导。同样，善持诸佛微妙法的大菩萨们，对待眷属倍加慈爱，不能依止伊始，便骂得弟众不知所措而生起退失心。
一国之君对待其眷属也应该先教育引导，不能对那些法盲们先不教其学法知法，一旦触犯法律，马上惩罚制罪，他们不但不会心悦诚服，反而更加败坏。君主在位当如一家之长，以仁慈之心，慈爱眷民。
如是亦可能救脱，多数步入歧途者，
即使无法被挽救，其亦不会恨君主。
如此依法执行也可能会解救多数已经步入歧途的人，即使他们无法被挽救，但也不会因此而憎恨君主。
初入道的大多数人都带着种种习气与不良行为，举止粗鲁，语言尖锐。作为大德君主在摄受之初，多以爱语教诲，对所注意的事项以柔和语气慢慢道来，使其能充分接纳，如此使许多本来已误入歧途，踏上邪道的人，能幡然悔悟，回头转入正道，脱离趋向痛苦的歧途。若是业力深重者，纵然无法被挽救，至少也不会因此对大德心存忌恨，免引后世的苦报。一般对那些野蛮愚者，一见面就呵责他，即便是千真万确的教理格言，他们也会断然不理毫不接受的，不但对大德恨之入骨，甚至对佛法僧三宝也会一股脑地全骂。
若以善言相慰，先肯定对方的优点特长，逐渐指其不足之处，让人心服口服地接受，能让那些犹豫在人生十字路口的人觉察到自之过失，并能悬崖勒马，回归到佛法的金光大道上来。即使如此这般地善导，仍无法挽救，至少人与人之间少一份怨恨，这对大乘菩萨来说是应该做的。由于已经发了度化无边无际众生之大愿，故对任何人都要结上善缘，以待来世能很好地教化他们，如今尽量让他们少对殊胜对境起嗔心，竭尽全力挽救他们，是我们义不容辞的份内要事。
应赞一切高尚士，谴责一切卑劣者，
明辨贤劣之君主，无论住于任何处，
高尚胜士生欢喜，卑鄙之徒亦谨慎，
否则恶劣下流辈，遍满大地毁国政。
明辨贤劣的君主，对一切高尚人士应赞叹，对所有卑劣者当谴责，这样他无论住在哪里，高尚胜士会生起欢喜心，卑鄙之徒也变得小心谨慎，否则恶劣下流之辈会遍满整个大地而毁坏国政。
明达的君主应时刻观察眷属的贤劣，对高尚的人理应赞叹，如有些人人品好，心地善良，精进学修，一心为大众集体作想，默默无闻地任劳任怨，这样的人应该在大众及个人前经常赞叹。对那些不专心闻思懒散懈怠，好生是非等品行低劣者应公开或单独地谴责。有些人认为：大家都是平等的，不必对他们各有褒贬吧。这不对，就象俗语中有：“不赞好人彼失望，不谴恶人彼气扬。”因此，对好人要赞叹，对恶人要谴责，不能把“豌豆粉与青稞面混在一起”，否则让人味同嚼蜡难以下咽。在佛教开放之初，有的大德为了重振道风，对某一部份人猛显忿怒像，毫不留情呵责他们不如法的作为，当时觉得很难忍受。但对另一些人再三赞叹，他们甚觉快慰，高兴得三天也不想吃饭。如此善恶分明的君主，他长期安住一处，亦有很多知明人士、大德高僧几十年都愿意常随不离，天天法喜充满。少数卑鄙者亲近他老人家以后也行为谨慎，不敢放逸，渐渐变成佛教的栋梁。如果大善知识不称贤抑劣，任那些恶劣者下流辈滋生蔓延，久而久之这种人会遍满整个道场，则会如狮子身上虫自食狮子肉，很快将僧团毁坏无余。
同样，一国之中，学校没有德育课，单位不提倡公正廉洁，把吃喝嫖赌贪污浪费作为时尚，君主又不惩恶扬善，人们就愈趋下行，整个国民的素质下降，这个国家必然为时不久。
君主善加观察后，出口之言不应变，
世间众人皆共称：国王金口言一次。
君主经善加观察后，所说之言是不应该再有改变的，这样世间众人都会共同称赞：国王真是金口玉言，仅说一次就算数。
俗话说“君子一言，驷马难追”，一般有地位权势之人，平时言行举止当观察而行，已决定的不能随意改动。在座各位多是释迦教法下的大乘佛子，是佛教的君主，故对自己的发愿随行不应该经常更改，在佛菩萨前已经发心出家，发愿成佛，在恩师前亲口承诺为三宝效劳等，就不能三心二意，今天受了一点点苦，明天就想回俗家享受，上午上师训了几句，中午就退失发心不想干下去。在三宝前说话也不算数，自己失毁了誓言，所承办事业及修法也是成就无望，怎能算得上位君主呢？同样，世间的君主要治理整个国家，举国上下，凡所作为无一不是以国君的法令作准则，所以国君对一切决策，在未宣告于众之前，一定要经过深入仔细地观察方能决定，之后一旦公之于众是不能随变更改的，应如刻在石板上的字，始终不变。若是事先不慎思，随便制定一些宪法法律，再有眷属请求更改，自己也无主心骨，改来改去，政策象新闻一样，让下属们左右为难，执行时也是犹豫不诀，难断是非，致使整个臣民对政府失去信任，国王的尊严也因此受到影响，更不可能治理好整个国家。
末法时代的众生，心情不稳，象流水一样毫不可靠，此时发誓言彼时失毁之。唯经常在闻思道场熏习的道友，将法融入了心中，才能在人格修行上拾级而上，不至于象城中的那些人一样。藉佛法不可思议的加持力，大家能长久闻思佛法，必能根除自己类似的不良习气。一般的凡夫俗子信口乱言倒无关大局，而君主之金口玉言不同，正如古谚有“国王出言定无有变化，已出决不可能再收回，犹如山上滚下的石头，永不可能滚回山顶上”。一般人们对君主所言是坚信不移的，无疑君主也应该是众人所望的誓言坚固者，方算是真正的君主。
历代明君之王法，不能随意更改之，
倘若更改已定法，则法不会受重视。
历代明君所制定的王法，是不能随意更改的，假若更改已经决定的王法，则所制定的法规就不会受到人们的重视。
代代相承的法则若是经常改变，谁也不会去重视执行。因为当人们认真执行时，不知哪一天又要更改，根本无可适从。象古老文明国家的国君，都是循规蹈矩，谨承先贤之王法。泰国的第五世国王，他曾于本国宣告“佛法与国法是平等的，国法须以佛法衡量”。这种传承至今未断，延至第九世国王，仍然遵循此规，所有的公民始终对国法相当重视，从来不敢掉以轻心。可是，如今某些国家，所制定的宪法，三年改一次，五载重新立，民心很难稳定。
主持一个道场也是如此，沿续佛陀与历代祖师的清规戒律，才能使道风纯正，经久不衰。现在汉地比较如法的寺院，大都是承依古代的“百丈清规”，其寺院的僧人依此如法行持，因而佛教界及社会各界人士都会另眼垂青，不敢轻视。但有些寺院刚出家的人便自命不凡，以自己的小聪明妄改古寺清规，结果非但没有改进僧人的素质，反而闹出很多笑话。人品古板的老修行者最忌讳这类人，如以前有位年青僧人在去一个大佛学院参学之前，一位老僧对他说：你去佛学院，那里肯定有许多新的院规，但我只有一个希望：你回来以后，一定不能改变我们寺院的祖传清规……。可见大德们都注重谨遵古训主持道场。我们也应该效仿古德先贤，将圣贤所制之法规承接下来，再传下去，才能真实地主持道场培养僧人。
擅长辞令之君主，犹如璀璨之日轮，
光芒照耀世间界，成办一切诸所愿。
极为擅长辞令的君主，犹如璀璨的太阳，其善说之光芒能普照整个世间，也能成办世人的一切所愿之事业。
在语言方面，了知应说不应说的界限，又有很强的表达能力，所言能恰如其分，这样的君主，是遣除眷民怀疑的智慧日轮。正如古印度的圣天菩萨以其无碍的辩才，击败了外道邪见的同时，也为后人留下了如日的善说，照亮了人们的内心世界，犹如璀璨的日轮，照耀人间、光彩夺目。人类离不开他的善说就象离不开太阳一样，因为万物生长靠太阳，善行滋长依善士，依照善知识指点迷津，人们能成办暂时与究竟的所愿。很多有一定修证的人，对语言的学习都是饶有兴趣的。所以希望大家能用心学好这一语言品，对自己将来宏法事业肯定会带来很多顺缘。
无有神通之士夫，依靠语言而了知，
世间一切善恶事，故当慎察所说语。
一般无有五眼六通的士夫，只有依据人们的语言了知世间的一切善恶之事，所以应当谨慎观察彼等所说的话语。
语言是人类交流思想彼此勾通互相了解的工具，架接心灵的桥梁，无论是观察某个人善恶，还是预知事情发展的动态，对于没有神通的人来说，只有从人们的所言而推知。如若欲了知某个道场的道风如何，则可从僧人平常的言谈而推知，若是开口闭口都是有关经