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所有居于四大洲，大国小国之君主，
于转轮王前呈禀：请您纳受我财富，
遍满民众我国境，敬请轮王护吾等，
我等希望跟随您。随即恭敬作顶礼。
凡是身居在四大洲的大小国家君主们，全都云集于转轮王前恭敬陈白：祈请您接受四大部洲各个国家的所有财富，我国境内所有的民众都属于您的，敬请您以广大的慈心，深切的悲心护持吾等，我等是苦是乐是穷是富全依赖于您，因此我们满心希望跟随您，随学您的行持而行善法，借您的福德，得到您的护卫。于彼前作如是祈请并恭敬顶礼。
转轮王亦告诸王：各自统辖国土者，
依法治国止非法，切莫喜爱非法行，
平等护持诸眷属，汝等皆为我随从。
转轮王也告慰各位国王：你们各自统辖国土时，当依法治国，切莫行持非法行，对非法行不能心存点滴的欣喜。如果你们能为众生全心全意的服务，强弱老幼妇孺鳏寡皆能平等护持，这样的行为能满我之本怀，称我心意，那么我会开许汝等为我的随从。金轮王的福德是不可思议的，不象如今仅仅统领南赡部洲的十分之一便妄自尊大，不可一世，即使是统治了整个南赡部洲，也只不过是金轮王所统辖国土的四分之一的地盘。财富的圆满，人们的和睦，更是不可相提并论。所以仅有的一点地位，有什么值得贪执？正如圣天菩萨所说：“自在所起慢，当观他有势，若等若增盛，善士心不起。”所以，有权势者，不应贪执自己的地位而起慢心。
除此之外诸国王，有因继承自种姓，
或以福力得王位，成为统治彼境主。
除了上述的转轮王以福德力护持自国之外，如今其余大小诸国之王治国方式有二种：一种是世袭王位制，因为自己是帝王种姓，父传子，子传孙，如是代代继承王位，承办大业。象现在的老挝、柬埔寨等许多国家，父王必将王位传于自己的的太子。另一种是以自己的福德因缘，通过民主选举，民众公认堪以绍隆帝业者。正如佛教历史上记载，很多国王都是因前世供佛持戒等善行而感得国王之位。南朝鲜总统以推行“阳光政策”而使南北朝鲜形势走向和平统一，以此荣获诺贝尔和平奖，其谦虚地说：〃这是我们朝鲜人民的福报，不是我个人的名誉。〃无论是以其中任何一种方式而成为国王，都称为统治一国之内的君主。
诸位国王依何法，护持国境诸众生？
除去转轮王之外，君王当依诸论典，
如理护持诸众生。如此而行何以故？
诸转轮王出世时，无有三种非理故。
那么诸位国王依于何法来保护自己的国境和民众，使他们皆行善法，共享安乐呢？除了转轮王之外，其余的种姓国王与福德国王，上等者则依佛法论典护持国政，中等者以世法使人们安居乐业，下等者以自己的分别念实行武断的暴政。所以，国王应当依据论典中的言教来尽心护持世间众生，那为什么如此行持呢？因为各个转轮王出世时，人们自然行持善法，无有三种非理之故，其余的业感众生多行持非法之行，故必依典治国。
何谓三种非理耶？极其喜欢十恶业，
此乃非法之贪心；于自财富不知足，
此乃非理大贪欲；依止颠倒邪论典，
即是所谓行邪法。
什么是三种非理呢？所辖境内的众生，非常喜欢行持十恶业，这种叫非法之贪心，转轮王时代，根本不会有行持十恶的人，也就无非法之贪心。第二种是他们对自己所拥有的财富从不满足，具有极大的贪心，转轮王时代的人们以轮王的照明资具殊胜珠宝而使财富随意满足，没有谁不满足。第三种是他们依止颠倒的邪教论典，行持邪法，转轮王自处十种善法中，并且亦能令他人行持。不象现在什么东功、西功、中功、法轮功……常有邪法魔法出现，但在转轮王时，根本不会出现这些
非理之邪行。
如是彼时未曾有，行三非理之众生。
因为一切转轮王，本身地位威望高，
是故众生亦未有，违其心意法令者。
如是在转轮王时，未曾出现过行持三种非理的众生。本论一方面是讲了国王们随着历史的演变而且有时代的迥然差别，另一方面又讲了佛教世规的道理。此颂讲了初始的众生之所以没有非理的行持，是因为所有的转轮王，本身地位威望极高，根本不会有违背其心意违约违法的众生，他们不会满腹怨言地做任何事情。但后来的君主，名位虽高却没有慑服众人的威望，那些业感的众生们，不由自主做很多非法行，卑视君主，无视君主所规定的法律法规。
轮王所行无勤中，相合众人心愿故，
无而观待诸论典。
转轮王的所行无勤中能满足众生的心愿，因为他具有不可思议的福德威望，凭其福报能令众人享用丰美的衣食，以其德行和威望令众人和睦相处，与人唯善，彼此悦意其乐融融，行持的都是十善法行，不需论典来规范他们的行为，他们本身都行持得十分如法，其他的君主不具备这些福德因缘，必须依靠论典，才能如法护持众生。
次后一切诸众生，具有非法贪等时，
具足智悲之佛陀，为利一切诸君主，
令知合理与非理，并且铭记心中故，
撰造君主法规论。
此后，一切众生因无明烦恼的与日俱增，逐渐生起很多非法的贪心、嗔心、嫉妒等五毒烦恼，正如《四百论》释中所说：〃劫初之人福德愈来愈消减，自然香稻有人偷，出现行持非法行，以贪染心出现男女相，渐渐行持非法行。”为此，大慈大悲大遍知的无上智者佛陀，为利益所有的君主，以免他们为普天的众生行持非法而被迫随转，使他们了知世间的道理，何为应行，何为遮止，预防非法行蔓延下去，同时为了他们能铭记于心，故而撰写许多君规教言的经论。
何谓护持诸众生，君规教言之论典？
对治非理之贪心，以及嗔心与痴心，
即是无有贪嗔痴，宣说自性三对治，
彼等分类及功德。
世间上书林如海，五花八门，无可计数，为什么不将其作为君主所行之规范教言，而将此论作为真正护持众生的君主法规论典呢？这是因为，它是对治贪嗔痴之过患的论典，依据此论对治之后，能救护众生脱离轮回与改造众生的三毒成三学，除尽三毒之烦恼。正如《中观宝鬘论》中有云：〃贪嗔痴及彼，所摄业不善，无贪嗔痴等，所生业皆善。〃贪嗔痴所摄一切业为非福德业，为了对治彼等，故宣说对治之自性，以及对治方法分类和对治后的功德。作为君主，断除三毒之自性，就是断除彼等之因。那么它有多少分类及断除后的功德将于下文有宣说。
三种对治之等起：乃是慈悲不放逸。
等起即发心之意。也就是首先以什么样的发心来对治国王相续中的贪嗔痴烦恼呢？那就是要依慈悲心和不放逸的正念时时警策自己。
所谓不放逸为何？一切君主如是想：
受用无常如云飘，我亦终将会死亡，
恒时处于正念中，了知贪欲之过患，
并以希求出离心，享用一切诸受用，
严谨依法而治国。
所谓的不放逸，此处所指与余处不同，而仅是针对君主享用财产，保护国家方面而言，象《入行论》中主要是从不舍菩提心方面讲的，《亲友书》中是指不造恶方面，戒律中是指守持别解脱戒方面而讲的。“不放逸”犹如麦彭仁波切在《澄清宝珠论》中的“色达瓦”的声音，在不同的时间、环境有不同的理解。
一切君主应恒时作如是想：世间的一切受用没有长久的，宛如空中时隐时现的浮云，倏尔消失。仔细观察现实生活中的贫富变化，很容易得出结论：世间的受用没有一点实有常存不变的。乃至自身终有一天也必然死亡，只是死缘不定而已。每一个人都如夕阳西下，在世之日无有几多？在死魔无期来临之时，是否有善法作保障？若是没有，则一味地耽执世间八法有何用呢？此时此刻以正念关照，了知贪欲的过患，平时当以寻求出离心的方式警策自己：我何时能从生死轮中获得解脱呢？所享用的这些财产地位等在关键时刻都没有半点帮助。国王如是以正念严谨依法治国。作为修行人更应依此常串习。
所谓大慈大悲心：莫享非己之受用；
非时不享自财富，即使时间极适合，
损害贫者不享用。
所谓的大慈大悲心就是君主不能享受不属于自己的财富，不要觉得自己受什么约束，而尽情享用国库里的财物；即便是自己份内应得的财富，非时享用也等于浪费，没有任何实义，同时君主若根本不珍惜眷属们的劳动力，是一种不爱护眷民的体现；再者，纵然时间因缘等比较成熟，若是自己的享用给他人直接或间接带来身心的损害，那是与大悲心是直接相违的，极不应理是不能享用的。所以，君主应时时刻刻以对眷民与乐拔苦为发心来享用财富。
饥馑灾时救他人，制止盗匪抢劫之，
互相害时行饶益，赈济贫困无怙者。
对于业感的君王和臣民们，难免有年景饥荒，遭受自然灾害等难以预料的各种损害，而感受身心的恐惧与痛苦。在这困难之时，国王应想方设法救护他们，解除他们的饥寒困境。同时，制止一切盗贼土匪的暗偷明抢的劫夺行为，使眷民辛勤劳动的财产有保障，不会提心吊胆，担惊受怕，行住不得安宁。当国境中有因财产牲畜地盘等发生纠纷，互不相让，以害心杀打等，此时国王一定要尽心尽力公平地息灭这些斗