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倘若依止诸正士，自相续将具功德，
如与果德巴同在，石头亦可成黄金。
世人不同的人和物具有不同的力用。如一种点金剂果德巴，把石头与它同放一处，则可以变成珍贵的黄金。同样，若是不具功德的人，依止了真正的高僧大德、博学多识的圣贤者，通过大德正士的加持，其自相续一定会具足不可思议的功德。就象弥勒日巴尊者在遇到马尔巴上师之后，一切分别念俱灭，相续中具足了上师智慧的一切精要。如今有些人依止了具德上师后，相续中的出离心、信心、悲心、智慧、人格等样样功德，都犹如从上师的模子里刻出的印泥一样，全都具足，其宏法利生事业也随之任运自成。
花鬘于驴有何用？美食于猪有何用？
光于盲或歌于聋，法于愚者有何用？
有情由于其根界意乐的不同，各自的享受也不同。如五颜六色鲜美怡人的花鬘挂在驴的颈项上，它没有半点的欢喜心，如何打扮它，它也无动于衷，有何用呢？若把美味佳肴盛于金银器皿中，摆在老猪的面前，它根本不知道享用，反跑去找不净粪，美食也不会解除它的饥饿。七彩的光芒使人目不暇给，兴奋不已，但于盲者却安然无事；动听悦耳的歌声使人们陶醉其中，但于聋却是置若罔闻；同样，甚深的解脱之法，赐于人们安乐，但对于为了养家糊口而忙碌的愚人又有什么用呢？他们为了安乐，却如驴猪盲聋者远离真正安乐的因，怎能不让人怜悯痛心？大家反思一下，自己属于哪一类型？
佛说如若不恭敬，仅赐一句法上师，
百世连续转为狗，复转生于劣种中。
佛陀在经中说：如果自已在某位上师得闻一句法，受持其义，也要对彼恭恭敬敬，否则，将在一百世中连续转为狗身。若从傍生中解脱出来，转生为人，又会转生为人中恶劣种姓中，成为屠夫、妓女等。所以，我们一定要对赐于自己佛法的上师恭敬。
年轻之时学知识，冬季之时饲养牛，
春天之时耕田地，此三成熟果之因。
凡是欲成果者，必须先种下因。如人欲得晚年的幸福来世的安乐，那么必须在青年韶华之际，潜心博学积累福慧资粮，否则，不学无术，虚度少年，成了耆年老叟时，只有哀叹，“少壮不努力，老大徒伤悲”。对牧民来说，他们的所有财富就是牦牛，为了它们能顺利度过春天，在冬季草枯炎寒的冬季，给它们喂养黄豆等饲料，使它们养精蓄锐，开春之时能抵御反春之风雪酷寒等外境干草。对于农民来说，一年之计在于春，春天耕耘夏日播种，秋季收成，这是生物成熟的必然规律，若是春季不耕，夏播种则很难生根发芽，又何谈秋收成果？世人为了生活，尚需“晴备雨伞暖备衣”，要从因上着手，那么修行人为什么自由自在地活着时不为死作准备呢？应该在自己菩提的心田中，趁得人身之美好时光，以大乘行持之耕牛，精进地耕耘，则毕竟功不唐捐。
蚁穴蜂蜜上弦月，学习知识之智慧，
国王以及乞丐财，依次逐渐得增长。
无论世间财富或圣者七财，都是依靠今生的不断积累或前世至今的积累而得。如常见的蚁穴是经无数的蚂蚁不停搬运，以嘴啃齿啮的辛劳才渐渐成为安乐之居穴。一罐罐香甜可口的蜂蜜，都是小小的群蜂日日时时点滴酿造出来的。月半的满月，圆满无缺，也是每日的不断增长，方有圆月之现。同样，国王的宝库七宝聚集，并不是倾刻间由天降满，也是逐渐积累而来的，乞丐手捧满满的饭碗饱餐一顿，也是他沿街挨家挨户乞讨而来的，并非一次性讨来的。同理，我们想圆满佛果，不是今天得一个法，明天立证普贤王果位，也需多生累世不断积累二种资粮，福慧具足后，才现前佛果的。所以，初学者不要性急，要学习释迦世尊在因地，没有一寸他未曾修过六度万行的土地，那么，一介凡夫具足了多少资粮，为什么还不愿学习蜜蜂的精神脚踏实地积资忏罪呢？
应当勤奋求功德，显露傲相有何用？
无有功德傲慢者，只会贬低自己也。
具功德者是世上最殊胜的庄严，而此功德来自于勤奋地学习，谦下地修习。世人的学识也是为谦下勤奋者所拥有，出世的智慧德行也是。如果一个人想得到成佛的窍诀，却在上师前高高在上，满肚是摧毁功德的傲气，这种人犹如覆瓶不可能装进甘露一样，不可能得到点滴的智慧。如是毫无功德者，将头抬得再高，别人也会忍不住大笑。所以，在未得佛果之前，没有任何资本和必要显露自己的傲慢相来贬低自己，当勤奋谦下求学。
无义安逸散乱者，岂能生起大功德？
是故求学功德时，当不顾及一切苦。
有史以来，在安闲放逸中获得功德者从未见闻过，故尔请问后来的学人，无义安逸散乱中，难道会生起大功德吗？因此，大家在求得学识积累功德过程中，应当不顾一切苦行，专心致志。不能外面有动静，便如坐针垫，刻不容缓地向外冲。还有一种人，贪图享乐，不肯吃苦，有点头痛发烧，便如四大分散一样，要求十几个人护理，这样什么功德都生不起来。在求学功德过程中，一定要忍受身心所难忍的一切痛苦，善以正知谨护根门，方能获得真实的功德。
殊胜经论与明处，未曾听闻不了知，
依闻于诸取舍理，睁开智慧之明眸。
一般来说，于诸殊胜经论及大小五明学处，不依师解无师自通的人极少，凡经论明处都必须在善知识座下闻受，方能确知其中甚深不共之密意，及无字处的窍诀所在，依此自己在实际中可以准确无误地取舍，打开智慧的明眸。象世人及未闻思过经论的出家人，由于不知取舍，很多事情的抉择都是模棱两可，含糊不清。若是听闻拜读过很多经论，不用请教别人也能一清二楚地如理抉择，所以，闻法是极关要的。如云：“闻可增智慧，若具有闻思，从中定生修，获无上成就”，闻具有言说不尽之功德。
未依智者阿阇黎，彼之所学诸知识，
犹如娼妇之儿子，不具清净之来源。
世间的学识技术未依靠智者的正统传教是不够地道的，出世的学修若未依止规范正行的善知识师，则所学必定不具有传承的窍诀。这类似的现象是很多现代无师之宗派所共有的，他们东拼西凑，剽窃佛教的咒语，抄写道家的功夫，偷学儒家的理论，结合社会主义政策，就冠冕堂皇地开辟出一个宗派，将自己冠冕为某宗派的创造人。殊不知他无形把自己贴上一个“杂种”的标号，犹如猖妇妓女的儿子，不知他父亲到底是谁，没有一个清净的来源。所以，若是正宗的释子后学，当效仿行先贤们，凡传法必须要有清净的传承，再传授于后学。
依止高贵种族者，智者以及殊胜士，
抑或以其为根据，亦可赢得他人敬。
赢得他人恭敬的窍诀之一便是自己的言行有根有据，不是自作主张。如果一个普通人依止了高贵的种姓者，人们都会因为他有清净的传承而相信他的见解窍诀；或者依止了智者殊胜士夫，如某人依止了全知麦彭仁波切，某人依止过第十三祖印光大师，或根据圣者们的教证为依据，别人就会刮目相看，不敢怠慢。最可笑的是往往有些无知的人为了抬举自己，所有的传承上师一个都不要，妄言是释迦佛从梦中直接给他传佛法，听者也是半信不疑，有智慧鉴别的人会禁不住捧腹大笑。所以，大家一定要恭敬具有传承加持的所有上师智者及其言教，才会对自己有究竟的切身利益。
设使学问至究竟，虽知一论亦如日，
若具怀疑学多论，亦如星宿终散失。
如云：“智者学习诸知识，究竟一门通世间，愚者虽是见识广，不能明照如星光。”也就是说一位学问臻至究竟的智者，他一通百通，虽然仅知一部论典，却能遣除相续中的众多黑暗，犹如空中丽日虽仅一轮，却能遣除器情界中诸多众生的黑暗。相反，若是有怀疑的人，纵然博学古今，广知经论，于自相续也无甚多利益，犹如群星虽成千上万，然不如一切红日能遗除黑暗一样，很难真实遣除自己的疑难。
一心专注所闻义，通过理证作分析，
若未获得思定解，多数闻诵如鹦鹉。
无论是世间学识还是佛法，在上师前闻授后，一定要通过自己的思维以理分析，于相续中生起真正的定解，才能成为自己所拥有的智慧。否则，只是人云亦云，与鹦鹉学舌无异。譬如汉地常讽诵的《金刚经》，自己在上师前听闻过后，若只是如数家宝般地听，行住坐卧也不作思维，那根本与调伏自相续无干，仅仅有一个闻法功德而已。若反复思维读诵，久而久之，此经的真义将自然显现于自相续中，自己有一种不同的觉受，即使是一句普通的法句，会有一次比一次的领悟。为了稳固自己的见解，每位当于经义思维再思维，将会受益无穷！
无察合理非理慧，不求听闻福德义，
仅以交媾饱度日，彼与畜牲有何别？
世间俗人，本身没有观察合理与非理的智慧，如盲如聋，亦不知希求，不欲听闻与增长福德具真实义等有关的佛法世规之胜典，一生始终碌碌无为，白日为求美食锦衣而殚精竭力，晚间唯作不净行而空耗精气，这与猪狗畜牲又有何异？因此，生存于世贵为人者，理应希求有意义之事。有缘依止善士者，当精勤于生死大事，才不虚掷人生。
即使老态龙钟矣，亦勤求学闻思慧，
依此熏染彼相续，来世将成为智者。
人们常说：“活到老学到老，”学无止境，即便是已近黄昏龙钟老人，也应精勤求学闻思智慧。因为，以闻法之功德可以薰染自相续，于阿赖耶中种下智慧的种子，以此在以后的生生世世中因缘成熟之时，必将成为总集无量度生法门的大智者。古人云：“朝闻道暮死亦足矣，