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西的律法，这就是他们的世俗法。此外，我们在《列王记上》
（第ｉｉ章至第２７节）中看到：“所罗门就革除亚比亚他，不许
他作耶和华的祭司”因此，他便有权管辖大祭司，正象他有
权管辖其他臣民一样，这便是宗教最高权位的一大明证。我们
（在《列王记上》第ｖｉｉｉ章中）也看到他把殿宇奉为圣，他为
上帝的民祝福、并亲自制定将一切教会和祈祷殿堂奉为圣时
所用的杰出的祷文，这也是宗教最高权位的另外一大明证。同
时，我们在《列王记下》（第ｘｘｉｉ章）中也看到，当殿宇中所
发现的律书发生问题时，并不由大祭司决定，而是由约西亚
派遣他和其他人到女先知户勒大那里去询问，这又是宗教最
高权位的另外一大明证。最后，我们在《历代志上》（第ｘｘｖｉ
章第３０节）中看到，大卫使哈沙比雅和他的兄弟（希伯伦族
人）在约旦河以西的以色列人中当官员，“办理耶和华与王的
一切事情”。同样的情形，在同章（第３２节）中我们又看到他
派另一些希伯伦族人“在流便支派、迦得支派、玛拿西半支
派中、办理神和王的事”，这些人都是住在约旦河外的其余的
以色列人。这难道不是兼具他们所谓的宗教权力与世俗权力
（在这种提法下就会被分割）的全面权力吗？总起来说，从上
帝国最初建立起到巴比伦被虏时止，宗教最高权力和世俗主
权一直是一并存在于一个人手中，祭司的职位在选出扫罗为
王以后就是副贰之职，而不是主管之职。宗教和政治的管辖问
题就其权利而言，虽然首先是统辖于大祭司手中，俟后则统
辖于列王手中，然而根据同一部《圣经》看来，百姓并不理
解这一点。
其中有很大一部分人、可能还是绝大部分人、只是在他
们看到大奇迹或统治者事业中具有伟大的能力或至福（这就
相当于奇迹）时才充分地相信摩西的名或上帝与祭司的交谈；
每当统治者使他们感到不满时，他们就乘机指摘政务或宗教
事务，以便更换政府或任意背叛其从属关系；这样就时常产
生内乱、分裂和国家的灾难。比方说，在以利亚撒和约书亚死
后，下一代的人没有见过上帝的奇迹；而只能凭自己微弱的
理智去判断；他们不知道自己受到祭司国之约的约束，不再
理会祭司的命令或任何摩西的律法，而是各人任意而行。在世
俗事务方面则服从自己不时认为可以把自己从邻国的压迫下
拯救出来的人。他们不象他们应作的那样，去祷问神谕，而是
看到一些男男女女预言未来，心里胡乱猜想他们是先知，于
是就去求问他们。他们的教堂里虽然有偶像，但要是有一个利
未人作教堂祭司，他们就解释说敬拜的是以色列人的上帝。
后来他们要求象列国一样有一个王治理他们，然而却不
是打算背离对他们的王——上帝的敬拜；他们是对撒母耳的
儿子办事不公感到失望，要求有一个王为他们审理世俗案件，
而不是要让国王改变由摩西在他们之中宣教建立（他们自认
为如此）的宗教。所以他们就老是保留着一个法律或宗教方面
的口实，以便在他们有希望得势时摆脱从属关系。百姓请求立
王，撒母耳不悦（因为上帝已经是他们的王，而撒母耳则只
是在上帝之下具有统治权），但当扫罗不听他的话根据上帝的
命令去杀亚甲时，撒母耳就行膏礼另立大卫为王，从扫罗的
继承人手中把王位继承权接过来。罗波安不是偶像崇拜者，但
当人民认为他欺压百姓时，这一世俗问题的口实就使十个支
派叛离他而归于偶像崇拜者耶罗波安。一般说来，在犹太和
以色列人诸王的全部历史中，都有先知始终管制着国王侵犯
宗教的事，有时也管制其国政的失误。比如《历代志下》（第
ｘｉｘ章第２节）中便记载先知耶户谴责约沙发王帮助以色列王
攻打叙利亚人。《以赛亚书》（第ｘｘｘｉｘ章第３—７节）中记载以
赛亚谴责希西家王把财物给巴比伦使者看。根据这一切看来，
政治与宗教的权力虽然全都操在国王手中，但除开由于自己
天赋特厚或享有至福因而福泽逾恒的人以外，在运用这两种
权力时没有不受辖制的。因此，从这些时期的实际情形看来，
我们并不能得出任何论点说明宗教的最高权力不操在国王手
中；除非是认为这种权力存在于先知手中，并作出结论说：由
于希西加在天使像之前向上帝祷告，当时没有从天使像那里
得到回答，后来是由先知以赛亚作了回答，所以以赛亚便是
教会的最高首领；或者说，由于约西亚关于律法的书问了女
先知户勒大，因之除了户勒大外他和大祭司便都对宗教事务
不具有最高权力。这种看法我认为任何圣师都不会有。
犹太人在巴比伦被虏时根本没有国家。回来后虽然和上
帝重新立了约，但却没有应许服从以斯拉或任何其他人；不
久之后他们就成了希腊人的臣民、（他们的宗教在希腊人的风
俗和魔鬼学以及希伯来神秘哲学教义的影响下大为腐败），其
情形使人从当时政治和宗教两方面的紊乱局面中看不出任何
有关这两方面的最高权力谁属。因此，就《旧约》来说，我们
便可以作出这样一个结论：任何人在犹太人中具有国家主权
时，在上帝的外在敬拜事务方面也具有最高权力，并代表上
帝，也就是代表上帝圣父；只不过在上帝没有派他的独生子
耶稣基督降人世，为人类赎罪，将其带入永存不朽的天国并
永远得救以前、上帝并不称为圣父。关于这一点我们将在下章
中加以讨论。
第四十一章 论我们神圣救主的职分
我们在《圣经》中看到，弥赛亚的职分共分三部分，第
一是赎罪者或救主的职分；其次是牧者、劝谕者或宣教者的
职分，也就是上帝派来使其选入救恩的选民皈依的先知者的
职分，第三是国王或永恒的国王的职分，但却是在天父之下
为王，正和摩西以及诸大祭司在各人的时期中的情形一样。与
这三部分职分相应的有三个时期。为我们赎罪是在他第一次
降临的时候牺牲了自己而实现的，那次他为我们的罪在十字
架上贡献了自己的生命。使我们皈依于主的工作在当时由他
自己进行了一部分，现在还有一部分由代理他的教士进行，而
且将一直继续到他重临人世时为止。在他重临人世以后则将
开始他对选民的荣耀的统治，这种统治将永不衰替。
在赎罪者（就是为我们的罪付赎价的人，而这种赎价就
是死）的职分上，他象上帝所要求的那样牺牲了自己，因而
担当并带走了我们的罪孽。从严格的正义观点说，一个人虽然
没有罪，但他的死并不能补赎所有人的过犯；只是由于上帝
的仁慈，才规定了这种在神恩的悯恤中予以接受的赎罪牺牲。
在《旧约》中上帝规定（见《利未记》第ｘｖｉ章）每年应当为
所有的以色列人赎罪一次，包括祭司和其他人在内。为了这一
点，亚伦要单独为自己和祭司们宰杀一条小公牛；至于其他
的人，他就要从他们那里接受两头公山羊；其中一头予以宰
杀，另一头是替罪的山羊，他要把两手按在羊头上、忏悔以
色列人诸般的罪孽，把这些罪全都归在羊的头上，然后派一
个适当的人，把它送到旷野里，让它在这儿带着他们一切的
罪孽逃逸而去。正如上帝可予接受牺牲一只羊就足以作为全
体以色列人赎罪的代价一样；由于上帝并没有要求更多的东
西，所以救主的死就足以作为全体人类赎罪的代价。在这儿对
救主基督受难的描写，就象在以撒的祭献或他在《旧约》的
任何其他象征一样描写得分明。他一方面是祭献的羊，同时又
是替罪的羊；试看《以赛亚书》（第１ｉｉｉ章第７节）中就说：
“他被欺压，在受苦的时候却不开口，他象羔羊被牵到宰杀之
地，又象羊在剪毛的人手下无声，他也是这样不开口。”在这
儿他便是祭献的羊。同章（第４节）中说：“他诚然担当我们的
忧患、背负我们的痛苦。”（在第６节中）又说：“上帝使我们
众人的罪孽都归在他身上”。这样说来，他便是替罪的羊了。该
章（第８节）中说：“他从活人之地被剪除，是因我百姓的罪
过”。在这儿他又是祭献的羊。此外，（在第１１节中）又说：“他
要担当他们的罪孽”。于是他便又是替罪的羊。因此，上帝的羔
羊便相当于这两只羊（祭献在于他的死，而担当着罪逃去则
在于他的复活）他被天父适时地接上天，并在其升天中从人
类的住处移去。
由于赎罪的人在未作出补赎或付出赎价以前对于所赎的
东西并没有权利，而上述的赎价则是赎罪者的死，所以我们
就显然可以看出：我们的救主作为一个人而言，在他受难而
死以前，也就是当他在地上肉体转化时，就不能成为他所赎
的人的王。我的意思是说，当时他不能由于信徒在受洗中和他
立的约而成为现世的王。然而由于他们在受洗中和上帝重新
立了约，所以便有义务在他愿意掌管王国时把他当成天父之
下的国王服从。由于这一点，救主本人就曾明确地说过：“我
的国不属这世界”（见《约翰福音》第ｘｖｉｉｉ章第３６节）。由于
《圣经》中只提到两个世界：一个是现在的世界，它将一直存
在到审判之日，因之这一日也就称为最后的审判日；另一个
是审判之日以后出现新天新地时的世界。所以，基督的王国就
一直要到普遍复活之后才会开始。我们的救主在《马太福音》
（第ｘｖｉ章第２７节）中说：“人子要在他父的荣耀里，同着众使
者降临。那时候，他要照各人的行为报应各人”这话所指的就
是这事。按照各人的行为报应各人便是执行国王的职务，而这
一点却一直