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十种意见，人越多意见越杂，由于互不服从，必然引起争端，甚至互相残杀。这
样，人类就会重新沦为禽兽。人们知道了混乱是由没有首领引起的。于是便推选
出天下最贤明的人立为天子。天子需要辅佐，便选择贤明的人立为三公。又因为
国家版图辽阔，远方不易统治，因而划分万国，分封诸侯。自此以下，诸侯选立
乡长，乡长选立里长，建立起整齐完备的官制系统。从里长到天子，在他们各自
统辖的范围内都是最有仁德的人。官吏齐备之后，天子就向百姓发布命令说：如
果听到了好或者不好的言行，都告诉上级；上级赞同的必定赞同，上级反对的必
定反对；劝谏上级的过失，表扬下面的好事；绝对同官吏保持一致，不私下勾结
抗上，对于这样的人，上级要奖赏，百姓要称赞。否则上级要处罚，百姓要指责。
建立了这个赏罚制度后，各级官吏都要认真执行。里长要统一一里的思想，然后
率领他的百姓，效法乡长的“善言善行”，听从乡长的命令；乡长要统一一乡的
思想，听从国君的命令；国君要统一全国的思想，听从天子的命令。最后由天子
“一同天下之义”。这样，整个天下就像一个家庭一样，秩序井然，有条不紊，
哪里还会有混乱？
这就是墨子的“尚同”思想。
墨子认为，大家不但要上同于天子，最后还必须上同于天，必须顺从天的意
志。否则，天就要用凄风苦雨等自然灾害来惩罚人们。墨子认为天意是让人互爱
互利的。所以，他的“尚同”实际上是要所有的人都来信仰“兼爱”、“非攻”
等学说。
墨子的“尚同”是以“尚贤”为基础的，他的思路和逻辑简单说来是这样的
：推选出大小不等的贤人仁人担任各级官吏，大家服从官吏的统治，也就是服从
贤人仁人的管理。思想统一于仁义，天下就会在仁义的基础上实现“大同”。墨
子批评当时的统治者不能任用贤能的人，各级官吏不符合“仁人”的标准，结果
导致了民心的涣散。从批判现实这个角度来说，“尚同”还是有它的积极意义的。
/* 94 */第二部分节用，节葬，非乐
春秋战国时代，有不少思想家提倡节俭，其中，要以墨子的节俭观点最为彻
底。墨子不但劝告当政者要节省开支、从俭办理丧事，甚至提出要废除音乐。他
认为一定要节俭到不能再节俭才行。这些观点，并不是他一时冲动，故作惊人之
语，而是针对当时的社会弊病提出来的。
在墨子生活的时代，生产水平有了大幅度提高，社会财富不断增加，文化事
业也相应地迅猛发展起来。财富的增加刺激了统治阶级的贪婪本性，他们愈益残
暴地搜刮掠夺，肆无忌惮地挥霍浪费，毫无节制地放纵私欲，劳动群众生活于水
深火热之中。
墨子曾经着力描写了当时统治者荒淫奢侈的生活：他们建造的宫室台榭，回
环曲折，上面雕刻着各种各样的花纹；他们穿的衣服，冬天轻暖，夏天清凉，上
面绣着美丽的图案；他们吃饭时要摆上几十件几百件器皿，吃不尽的山珍海味，
尝不完的美酒佳肴；吃剩的饭菜，冬天冻成冰块，夏天腐臭变质；他们乘坐的车
船，不但轻便坚固，而且装饰得五颜六色；他们还抢掠民间女子充入后宫，多者
数千人，少者也有数百人；他们命令庞大的宫廷乐队“撞巨钟、击鸣鼓、弹琴瑟，
吹竽笙”，演奏时兴的音乐。不但如此，统治者为了永远过这种豪华的生活，死
后还要套上层层衣服，装进重重棺椁，放上种种贵重的陪葬品，埋在丘山般的坟
堆里。所有这些，都加重了劳动人民的负担。统治阶级的美酒，实际上是由劳动
群众的眼泪和鲜血酿成的；统治者的欢乐，是用劳动人民妻离子散、家破人亡作
为代价的。出身于小生产者的墨子看到这一切，当然不会无动于衷，于是他提出
了“节用”、“节葬”和“非乐”的主张。
墨子说，在上古的时候，人们不懂得建造房屋，或者住在高丘上，或者住在
洞穴里，又透风，又潮湿，对身体很有伤害。于是，圣人就创造了修筑宫室的技
术。这时，只要房子能避潮气，能挡风寒，能遮雨雪，就足够了。和盖房一样，
圣人发明纺织，制造衣服，只要求能够御寒遮体；圣人发明耕作播种、生产粮食，
只要求能够吃饱充饥；圣人发明舟车，只要求能够任重致远。凡是浪费财力，不
能带来更大利益的事情，圣人是不干的，由于圣人讲究节用，所以社会上物质充
足、人民安居乐业，天下呈现出一片大治的景象。可是，现在的统治者一味放纵
私欲，干什么事情都是为了炫耀自己的富足和豪华，大大超出了实用的范围。当
政者挥霍浪费，毫无节制，下面的人就会群起效法，于是风俗变得浇薄，社会日
益混乱。因此，统治者要想治理天下，在宫室、衣服、饮食、舟车、蓄私（纳妾）
五方面一定要节制。
/* 95 */第二部分强力胜天命
墨子反对儒家的天命观，注重人力的作用，认为人可以以强力战胜天命。社
会政治的好坏，在他看来与天命无关，而在于人为。桀纣与汤武，一治一乱，
“此世未易，民未渝（变），在于桀纣则天下乱，在于汤武则天下治，岂可谓有
命哉”（《非命上》）。不是命，而是统治者的变化导致了社会的治乱兴衰。故
敬畏天命是无益的，所谓“命”的概念，实乃“暴王所作”（《非命下》），是
统治者用来迷惑民众的。墨子遂提出了“强力”的概念来与天命抗衡。
墨子认为，人与其他生物的最大不同，是后者有天生的羽毛蹄爪为衣裳、水
草为饮食，故既不用耕稼树艺，又不用纺织，一句话，“衣食之财，固已具矣”。
但是，人却与此不同：“不与此异者也，赖其力生，不赖其力者不生（《非乐上
》）”。人是以“力”去证明自己生存的理由的，所以根本谈不上天命的问题。
在这里，所谓“力”，实际上也就是劳动。劳动是人所特有的生存手段，“不与
其劳而获其实”是不符合人的本性的。墨子的强力观不仅要与自然抗争，而且也
是对不劳而获的不合理社会现象的抨击。故与儒家的“命富则富，命贫则贫，命
治则治，命乱则乱”相对应的，是墨子的“强必富，不强必贫”：“强必治，不
强必乱”（《非命下》）的强力胜天命的观点。
/* 96 */第二部分鬼神是否存在？
墨子主张非命，但同时又倡导“天志”和“明鬼”，肯定天有意志和鬼神的
存在。他认为，天下无论大国小国、长幼贵贱，都是天之属国和天之臣民，国与
国、人与人都是平等的，故谁也不应该压迫谁，“天之意不欲大国之攻小国也，
大家之乱小家也。强之暴寡，诈之谋愚，贵之傲贱，此天之所不欲也”（《天志
中》）。如此的天意实际上就是墨子自己的意志，所以他说他有天志就如同“轮
人之有规，匠人之有矩”一样，他要以此“规矩”为标准来衡量天下的社会政治
主张，结果只有兼相爱、交相利是最佳的选择。从而，“顺天意者，兼相爱，交
相利，必得赏；反天意者，别相恶，交相贼，必得罚”（《天志上》）。即便是
天子，他也要受天的警诫和约束。天子为善，天会给予相应的奖赏；天子为恶，
天则会给予相应的惩罚。天的意志成为了人间最公正的裁判者和实际的威慑手段，
以此来推动墨子兼相爱、交相利的社会政治主张的施行。
除了天志的手段外，鬼神也成为了墨子的助手。他认为，鬼神是天或上帝的
辅佐，是最为明鉴的，吏治官府之不洁，君王枉杀无辜，鬼神都无所不知，所以
统治者行事必须要谨慎小心，不然便会受到鬼神的惩罚。
墨子利用“鬼神之能赏贤而罚暴”来推行他的说教，一方面是利用了当时人
们的迷信心理来达到自己的政治目的，另一方面也反映了他所倡导的“强力”其
实并不强，不得不到天国去寻找补救的力量，幻想有圣明的上天、鬼神来解决人
间“别相恶、交相贼”的严酷现实。这也就造成了他既主张非命，又提倡天志和
明鬼的一个奇特的矛盾体系。
/* 97 */第二部分青蛙与公鸡的辩证法
墨子在教学上曾提出“量力所能至”的自然原则。他要求教师做到“深其深，
浅其浅”，使学生能“浅者求浅”，“深者求深”。因此，他提倡学生质疑问难，
自己总是幽默地运用浅显的比喻加以解答，使学生心领神会。
有很多关于墨子的故事，表现了墨子的这一教学特色。有一个“蛙噪”与
“鸡鸣”的故事。有一次，子禽问他的老师墨子：“老师，多说话到底有没有好
处？”墨子回答说：“话要是说得太多，还有什么好处！比如池塘里的青蛙，整
日整夜地叫着叫着，弄得舌干口燥，却从来也没有人去注意它。但是，鸡棚里的
雄鸡，只在天亮时啼两三次，大家知道鸡啼要天亮，都很留意。所以，说话要说
得有用处。”
还有一个“灭火”与“引火”的故事。有一次，巫马子问墨子说：“你主张
‘兼爱’，世上的人也不曾得到你什么好处；我不讲‘兼爱’，世上的人也不曾
受到我什么害处。你们只是嘴上说说罢了，事实上没有发生一点效果。这样，也
不见得你好在哪里，我又不好在哪里。”
墨子说：“比如有幢房子被烧了，某甲打算取水去救火；某乙却打算拿些引
火的东西去帮助火势燃烧。他们俩人的想法，虽然还在头脑里，还没有做出来，
可是你倒说说看，这两个人哪个对，哪个不对？”
巫马子道：“当然是甲对，乙不对啊！”
墨子道：“我们的事，和这甲、乙两人有什么两样