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际上正是对司马氏篡权阴谋的嘲讽。嵇康的言行妨碍了司马氏的篡权阴谋，于是
他的不拘礼教、崇尚自然，在当权者眼里就成了“轻时傲世”和“有败于俗”，
结果司马氏集团残暴地将他杀害了。
/* 179 */ 第三部分：只要你高兴，音乐都是欢快的
这是嵇康提出的“声无哀乐”的主张。他认为，五音、五色、五行以及天地
万物，都是客观的存在。五音有好听的，有不好听的，就好比各种气味，有好闻
的，有不好闻的。无论声音的好听不好听，它本来就是那个样子，无论社会上的
秩序是太平的还是混乱的，都不能叫它改变。人的主观上的爱好与憎恶，悲哀和
欢乐都不能改变它们自己的规律。
有些人所以听到音乐而感到悲哀，这是因为他心里本来就有悲哀。在音乐和
声的震动下，心里有哀的人会觉得更加悲哀；心里有乐的人会觉得更加快乐。嵇
康进一步举例说：“一个人是个贤人，我心里喜欢他；另一个人是个愚人，我心
里憎恶他。贤愚的性质是属于那两个人的，是在外的；爱恶的情感是属我的，是
在内的。同理，音乐的好坏是属于音乐的，是在外的；悲哀是我的感情，是属于
我的，是在内的。因此，音乐只有好坏，并无哀乐之名。”
音乐确实能感动人，但不能因此就以为音乐有哀乐。音乐的主要性质就是和，
比如酒的性质是甘苦。有人听了音乐觉得悲哀，有人听了觉得喜欢，就好比有人
喝醉酒就发怒，有人喝醉了就狂欢。就这一方面说，音乐是无常的，但不能因此
就说音乐哀乐。
/* 180 */ 第三部分：刑场上的琴声
有一年，嵇康到汲郡共北山中采药，遇到一名叫孙登的隐者。嵇康久闻孙登
之名，想同他谈上几句，可是孙登却默然相对。快要离开时，嵇康又问孙登：
“我们快要告别了。先生难道没有什么可以指教我吗？”孙登见推辞不过，才慢
条斯理地说：“你才多识寡，难立于当今之世啊！”说完便匆匆走了。
景元年间，钟会当上司隶校尉，对嵇康一直怀恨在心，便设计对他加以陷害。
钟会先是诬说吕安调戏其兄吕异的妻子，说他淫秽不孝。吕安与嵇康素为好友，
便请嵇康为他作证，嵇康不忍负心卖友，因此受到牵连。钟会抓住此事，借题发
挥，向魏文帝献策：“嵇康打算帮助母丘俭谋反，多亏山涛没听他的，他才没有
行动。过去齐国杀华士，鲁国杀少正卯，都因为他们危害社会，扰乱教化，因此
圣人要杀掉他们。现在嵇康、吕安言论放荡，非议圣人的经典，是帝王所不能容
忍的，应借这件事清除他们，以纯正社会风气。”文帝听信了钟会的话，便把嵇
康逮捕入狱。嵇康身遭横祸，心里悲愤，于是写了首《悲愤诗》。他在诗中写道
：欲寡其过，谤议沸腾。性不伤物，频致怨憎。昔惭柳下，今愧孙登。内负宿心，
外赧良朋。
在嵇康临当就刑的时候，三千名太学生拜嵇康为师，并向司马政权请愿，可
是嵇康终不能幸免于死。
在生命的最后一刻，嵇康从容不迫，脸不改色。他看一眼日影，叫人们要来
一张琴，然后轻轻地弹起《广陵散》这首曲来。弹罢琴弦，他自言自语地说道：
“当年袁教尼想跟我学《广陵散》，我常常嘲笑奚落他。如今，《广陵散》从此
绝传了！”
这首《广陵散》从何来呢？原来，稽康曾游学于洛西，夜宿在华阳亭，一个
人悄悄地抱琴而弹。夜分，忽外面有客人求见，自称古人，于是两人共谈音律，
言辞很动听。那人要过琴，弹了一首曲，声调非常优美，简直无可比拟，这就是
《广陵散》。然后，客人又把这支曲传给嵇康，要他发誓不再传给别人。客人也
不说出自己的名字。
弹完《广陵散》，嵇康便平静地就刑了。
/* 181 */ 第三部分：少年奇才，锋芒毕露
王弼，字辅嗣。山阳郡高平人（今山东省微山县西北两城。一说今山东金乡
县）。魏黄初七年（公元226 年）生，卒于魏正始十年（公元249 年）。死时年
仅24岁，只有短暂人生的王弼，却成了当时的一位重要哲学家。这与他的家世和
自身的勤奋都密不可分的。
王弼出生在世代书香之家，从小受到了良好的教育。万卷图书是他良好的读
书条件，王弼自然得益不少。他的祖辈研治古文经学，又兼治《老子》。所以，
王弼受其影响，以古文经学为基础，也包容了老子的学说。刘表占据的荆州，也
是一个人才荟萃的地方。
少年王弼不仅从小学习、研讨儒、道，常有独到的见解，而且是一个多才多
艺的少年。他知识丰富，能说会道，思想敏锐而深刻；他不追求文章辞藻，却有
真知灼见。从十多岁开始，就特别喜欢老子的学说。老子无为的思想、思辩的哲
学，庄子逍遥于天地之间，汪洋恣肆，通脱善辩，对他都有很大的吸引力。
年纪未上20岁的王弼，对哲学问题已有了相当深度的研究。对已成为时尚的
玄学思想，作了深刻的思考。所以，年轻的王弼在当时已小有名气。
有一天，王弼去拜访他的父辈裴徽。裴徽当时虽然只是个吏部侍郎，但在思
想界却享有盛名。裴徽一见王弼，就很惊异，竟至马上把当时哲学领域的尖端问
题向王弼提出来，他说：“夫无者，诚万物之所资。圣人莫肯致言，而老子申之
无已，何邪？”这是关于有与无、儒与道、名教与自然的关系问题。用学术界尚
未解决的问题去问年轻的王弼，足见裴徽对王弼的看重了。王弼则根据自己的研
究和体会，明确而又简洁地回答说：“圣人体无，无又不可以为训，故言必及有，
老、庄未免于有，恒训其所不足。”圣人指孔子。玄学家既尊孔，又崇老，可见
当时儒道合流的事实。王弼的回答，就照顾到了当时以儒学为核心的传统的价值
观念，妥善地摆正了孔子与老子的地位，把儒道融为一体。这就把前辈学者的研
究向前推进了一大步，建立起以无为本，现象与本体相结合的哲学体系。
这件事很快就在学术界传开了。何晏极为赏识王弼，由衷地称赞他说：“仲
尼称后生可畏，若斯人者，可与言天人之际乎！”何晏很器重他，并推荐他做了
一个台郎。
王弼本是思想深刻、才识卓出、善谈玄理之人，而对做官的具体事务既不关
心，也不是他的长处，所以他在官场上并不得意。王弼在世俗的为人处世方面确
实存在很多毛病，他清高自负而瞧不起别人。他善于论辩，论辩时不留余地，不
留情面。淮南人刘陶善谈纵横，为大家公认，他却常常弄得刘陶下不了台。所以，
他也得罪了不少人。王黎、荀融当初与他都很友好，后来都把关系搞僵了。
正因为他不善做具体事务，而把全副精力放在哲学的研究中，所以，在魏正
始十年，他把小小的台郎的位置也弄丢了。当年秋天，年仅24岁的王弼，被时疫
夺去了生命。一代奇才、一颗智慧之星从此陨灭了。
王弼人虽死，但他在有限的时间内，写了很多著作。据史载，有《老子注》、
《老子指略》、《周易注》、《周易略例》、《论语释疑》。还有早已佚失的《
王弼集》5 卷。他创建了自成一家的哲学体系，在经学、哲学领域内取得了巨大
的成绩。在当时，以至后来都产生了重大的影响。
/* 182 */ 第三部分：贵无论
王弼认为，天地万物有一个统一的根本，这个根本就是无；无本身无形无象、
不可名状，没有任何具体的规定性，但是一切有形有象，可以名状的具体事物都
根据它才能成立，所以无就是终极根本。他也把这个根本称为“道”。无本来无
形无象、不可言说，但是因为一切事物都要经过它才能生存，所以把它比喻为道。
老子认为天地万物的根本是无形无名的道，王弼则进一步把道的含义直接解
释为无，认为事物的产生以及事物功能的实现都是由它决定的，因此它是万物宗
主：“夫物之所以生，功之所以成，必生乎无形，由乎无名。无形无名者，万物
之宗也。”“万物之宗”就是统摄万物、决定万物、产生万物的终极实在。
王弼把有形有名的具体事物称为“有”，把无形无名的抽象本体称为“无”，
并从本末体用的角度说明有和无的关系。“观其所由，寻其所归”，凡事都应
“举本统末”，这样才能把握事物的根本或宗主。就天地万物来说，大千世界的
万物不同只是表面的现象，这些现象的背后隐藏着一个更根本和更原始的宗主，
那就是无，它决定了万有的存在。万物以“有”的方式生存，而“有”既开始于
无又依赖于无，因而“无”就是万物的根本。
以无为本的思想表现于人类的社会制度和国家的治理，那礼仪制度，甚至仁
义原则，也都是有，因为它们都要以一定的方式表现出来。那产生礼仪制度的东
西，那仁义背后的东西，是无。这个无，也就是人们的心，特别指制定礼仪、规
定仁义的原则的圣人和贤者的心。
概括起来，无是无形无象甚至连名称也没有的存在，有就是有形有象或有名
可称的存在。无是有的根本，有是无产生出来的。无就好比是母亲，有就好比是
子女；无就好比是根本，有就好比是枝叶。要把握住有，要将有做得好，必须首
先把握住无；把握住无，就能把握住有，把有做好。这是王弼对世界深刻的观察，
也是王弼对当时儒学过于重视礼仪制度，反而不能很好地贯彻礼仪制度的反应。
王弼用这样的观点看待《老子》一书，认为这本书的内容，可概括为一句话，
那就是崇本息末。即重视根本，让枝叶茂