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你恐怕性命难保‘。而今宋国之深，非只九重之深渊也；宋王之猛，非只凶狠之
黑龙也。你能得车，必是碰上他睡觉了；假使宋王醒来，你将粉身碎骨矣。“
基于这种志向，庄子一生也没有做大官，始终维持着平民的贫苦生活。庄子
的学问与老子有着密切的渊源关系。如果说老子是道家的开山鼻祖，那庄子则是
道家的第二代宗师。东汉时期出现的道教，尊老子为教祖，在后来的延续中给了
老子很多封号，民间流传最广的有“太上老君”，由此庄子也受到了优厚待遇。
到唐代，玄宗封他为南华真人，他的书《庄子》也被列为经典，人称《南华真经
》。
/* 20 */第一部分奇物论
这是庄子的认识论。
庄子认为天地万物表面上千差万别，殊形异势，本质上是同一无别、等齐均
一的。庄子之所以得出这样的结论，是因为庄子观察事物的角度与常人不同。常
人站在人间观人间，所以将事物放大了，将事物与事物之间的差别放大了；庄子
站在宇宙源头观人间，所以将事物缩小了，将事物之间的差别泯灭了。
以奇物论为出发点，庄子否认认识的客观标准，认为客观事物是相对的，而
且人的认识能力也是相对的。因此，所谓的是非观念是由人们的“偏见”造成的。
他说，人睡在潮湿的地方就会风湿腰疼，难道泥鳅也这样吗？人爬到树梢上，就
会胆怯害怕，难道猴子也这样吗？那么，人、泥鳅、猴子三者，究竟谁知道天下
的“正处”呢？庄子认为不好说。又如，人吃饭菜，麋鹿吃草，蜈蚣吃蛇，猫头
鹰吃老鼠，这四者究竟谁知道天下的“正味”呢？庄子认为也不好说。再如，毛
蔷、丽姬（传说中的美女），人都认为是美人，可是鱼见了她们逃到深水，鸟见
了她们吓得高飞，麋鹿见了她们赶快跑开，这四者究竟谁是天下的“正色”呢？
还不好说。
甚至，庄子直接否定了认识的必要性和可能性。在《秋水》篇中，记载着庄
子和他的好友惠施濠梁上观鱼的一段著名对话。庄子说：“白鱼出游自由自在，
是鱼的高兴快乐吧！”惠施说：“你不是鱼，怎么知道鱼高兴快乐呢？”庄子说
：“你不是我，怎么知道我不知道鱼高兴快乐呢？”惠施说：“我不是你，固然
不知道你了；你也不是鱼，固然也不知道鱼的高兴快乐了。”这段话的结论是，
人是不可能知鱼之乐的，事物是不可认识的，最终得出了不可知论的结论。既然
事物是不可认识的，那么人们没有必要去自找苦吃，耗费精力去追求知识了。所
以，他说：“吾生也有涯，而知也无涯，以有涯随无涯，殆已。”这就是说，我
的生命是有限的，而知识是无限的，以有限的生命去追求无限的知识，那是危险
的。如果你一定要去追求无限的知识，就必然使自己陷入无穷的烦恼之中去。
我们不难看出，庄子看到了人们认识的局限性，却又把这种局限性片面地夸
大了。
/* 21 */第一部分逍遥游
“逍遥游”指自由自在地遨游，不受任何约束和任何条件的限制。《逍遥游
》是《庄子》中的一篇，此文运用许多著名的寓言故事，来说明庄子所提倡的人
生境界。
第一个寓言是《鲲鹏变化》。说是北冥有条大鱼，名叫鲲，个子大得不知道
有几千里。它一变而成为鸟，叫做鹏，鹏的背也不知道有几千里大。鹏奋起飞翔，
翅膀像从天上垂下来的云彩。它趁着海水震荡飞往南海，先用翅膀拍打海水，激
起三千里宽的海浪，掀起旋风，然后盘旋而上，飞到九万里的高空，一直飞了六
个月，才到达南海落下来。可是小雀儿听说后嘲笑大鹏说：“它何必飞那么远呢？
我向上飞腾不过几丈高就落下来，在蓬草香蒿中间翱翔，非常愉快，这已经达到
飞翔的顶点，可它还要飞到哪里去呢？”在庄子看来，小雀嘲笑大鹏固然可笑可
怜，但它们的飞行也只是大小远近的差别，其实都要受空间的限制。因而，它们
的自由也是有所限制的，这就是“有所待”。
后面庄子又讲到一个叫宋荣子的人，说他对自己的内心和外界的事物有自己
明确的见解，对于光荣和耻辱有自己的标准。庄子认为这样的人世上很少，但他
仍然没有达到最高的境界。
还有一个列子，他能驾着风飞行，轻快美妙，一直飞行十五天才返回来。庄
子认为，能像他这样幸福自由的人很少。但是他虽然不必用脚走路，却仍要凭借
风力，还是“有所待”。
庄子认为只有那种顺着自然的本性，能够驾御天地间的阴、阳、风、雨、晦、
明六种气的变化，能不受时间、空间的限制而任意遨游的人，才是“无所待”的。
“无待”是庄子理想中的最高境界，也就是绝对自由的境界———逍遥游。
由此，庄子构造出了一个完美的人物形象。他说，在藐姑射山上住着一个神
人，她的皮肤像冰雪一般洁白，她的丰姿像处女一般秀美。她不吃五谷，只吸风
饮露。她乘着云气，驾着飞龙，在四海之外遨游。她的精神凝聚专一，能使万物
不受病害，年年五谷丰收。她同万物融为一体，没有任何东西能够伤害她。
/* 22 */第一部分无用与有用
要理解庄子关于有用和无用的哲学意思，我们须先看一则故事：
庄子与弟子，走到一座山脚下，见一株大树，枝繁叶茂，耸立在大溪旁，特
别显眼。但见这树：其粗百尺，其高数千丈，直指云霄；其冠宽如巨伞，能遮蔽
十几亩地。庄子忍不住问伐木者：“请问师傅，如此好大木材，怎一直无人砍伐？
以至独独长了几千年？”伐木者似对此树不屑一顾，道：“这何足为奇？此树是
一种不中用的木材。用来作舟船，则沉于水；用来作棺材，则很快腐烂；用来作
器具，则容易毁坏；用来作门窗，则脂液不干；用来作柱子，则易受虫蚀。不材
之木也，无所可用，故能有如此之寿。”
听了此话，庄子对弟子说：“此树因不材而得以终其天年，岂不是无用之用，
无为而于己有为？”也就是说，这棵树因为它没有用能够持续生长这么多年，这
难道不是无用之大用吗？弟子恍然大悟，点头不已。庄子又说：“树无用，不求
有为而免遭斤斧；白额之牛，亢曼之猪，痔疮之人，巫师认为是不祥之物，故祭
河神才不会把它们投进河里；残废之人，征兵不会征到他，故能终其天年。形体
残废，尚且可以养身保命，何况德才残废者呢？树不成材，方可免祸；人不成才，
亦可保身也。”庄子愈说愈兴奋，总结性地说：“山木，自寇也；膏火，自煎也。
桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，却不知无用之用也。”
师徒二人出了山，留宿于庄子故友之家。主人很高兴，命儿子杀雁款待。儿
子问：“一雁能鸣，一雁不能鸣，请问杀哪只？”主人道：“当然杀不能鸣的。”
第二天，出了朋友之家，没走多远，弟子便忍不住问道：“昨日山中之木，因不
材得终其天年；今主人之雁，因不材被杀。弟子糊涂，请问：先生将何处？”庄
子笑道：“我庄子将处于材与不材之间。材与不材之间，似是而非，仍难免于累
……”庄子欲言又止，弟子急待下文：“那又怎样处世呢？有材不行，无材也不
行，材与不材间，究竟如何是好？”
庄子沉思片刻，仰头道：“如乘道德而浮游则不然：无誉无毁，一龙一蛇，
与时俱化，而不肯专为。一下一上，以和为量，浮游于万物之初，物物而不物于
物，则还有什么可累的呢？此神农、黄帝之法则也。至于物之性、人伦之情则不
然：成则毁，锐则挫，尊则议，有为则亏，贤则厚，不肖则欺。怎能免累呢？弟
子记住，唯道德之乡才逍遥啊！”
弟子道：“道德之乡，人只能神游其中；当今乱世，人究竟怎样安息？”庄
子道：“你知道鹌鹑、鸟是怎样饮食起居的吗？”
弟子道：“先生的意思是说：人应像鹌鹑一样起居、以四海为家，居无常居，
随遇而安；像鸟一样饮食：不择精粗，不挑肥瘦，随吃而饱；像飞鸟一样行走：
自在逍遥，不留痕迹？”庄子微笑着点点头。
/* 23 */第一部分白驹过隙，忽然而已
这个成语出自《庄子》，是庄子关于人生短暂的比喻。意思是说，人生就像
一匹白马越过地面的一个小缝一样，只是瞬间，极为短暂。
庄子在《知北游》中阐明了对生死的态度。他说：人活在天地之间，像是骏
马飞奔、越过缝隙，一眨眼的时间就过去了。世间万物，包括人在内，没有一个
不是蓬蓬勃勃地出生，没有一个不是萧萧条条地死去。有生命的东西为此而哀伤，
有情感的人类为此而悲痛。与其如此，还不如解开那自然造成的束缚，随物旋转，
魂魄游到哪里，自己就随之到哪里。不要太过执着。这就是人和万物的最终归宿。
尽管如此，这些却不是追求至理的人所追求的。以上这些是众人都在讨论的问题，
不过达到至理的人却不讨论，凡是参与讨论的都没有达到至理。就像老子所说的
那样，“道可道，非常道；名可名，非常名”。大道是不可见的。与其以闻见的
方式求道，不如以闭塞的方式求道。懂得这样的道理那就是最大的收获，人生才
算是完满有意义的。
事实上，庄子的这段论说包含有好几层意思。人生非常短暂，只是大道变化
的一个瞬间。大道流变就像骏马飞奔，人生在世就像飞马过隙；生生死死，是大
道流变的自然过程、生物变化的自然程序，人皆如此，没有一个能够避免的，人
皆有生死；有鉴于此，人们就应该从对死亡的哀伤和悲