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境界的潜质。
/* 28 */第一部分三为令尹不荣华
庄子对待爵位的心态很是平稳，他认为有了爵位不应觉得荣华，免了爵位也
不应觉得忧伤。爵位、王位原本都是社会历史自然发展的产物，谁做官谁为王，
都是“需要”和“机遇”自然造就的，况且爵位、王位也没有所谓的贵贱之分。
因此，最为关键的一点是顺其自然，做好自己的份内之事就可以了。
庄子为此讲了“三为令尹不荣华”的故事。故事说：孙叔敖被解职了，可是
他的心情很平静。肩吾问他：“先生三次被任命为令尹，没有见您为此而显示荣
耀；三次被解职还乡，也没有见到您为此而懊恼。开始我对您的这种心态还很怀
疑，可现在看您的表情，的确是坦然的。先生到底是怎么想的呢？”孙叔敖说：
“我有什么超人的地方呢？我不过是把那任命的事当成一件不可推卸的事来办罢
了，我不过是把那解职的事当成了一件不可阻止的事来对待罢了，我把它们都看
成是不由我的事情，所以就任它去了，所以才能无有忧愁。我有什么超人的地方
呢？不过是弄不清楚所谓的荣耀和所谓的懊恼到底是归于谁而已，是归于我呢还
是归于令尹呢？如果归于令尹，那就与我没有关系。既然与我没有关系，那么我
有什么荣耀和懊恼呢？如果归于我，那就与令尹没有关系。既然与令尹没有关系，
那么我为什么还为担任不担任令尹而感到荣耀和懊恼呢？我正要去散心呢，我正
要去游览呢，哪里有时间去考虑什么贵贱，哪里有什么时间为所谓的贵贱而乐悲
呢？”
因此，在庄子看来，爵位俸禄都是很自然的事情，任何人都不应该刻意去追
求，也不应该刻意去回避；因为这种事情既不是人能够求得的，也不是能够回避
的。人应该做的，也是最多能够做到的，就是顺应大道，顺应自然。因此，来去
都是一样的，都没有什么可以动心和烦心的。来之也不表明尊贵，去之也不表明
卑贱；来之不必推却，去之也不必忧伤。如果每个人都能具有这样的心态，这个
世界就会太平很多。
/* 29 */第一部分杞人应该忧天吗？
《庄子。天下篇》提出了这样一个问题，即天地为什么会不坠不陷。书中没
有具体的回答。但在《列子。天瑞篇》中记载的一则故事，正好涉及到这个问题。
这个故事就是有名的“杞人忧天”。故事说：
在古代中原地区有一个小国，名为“杞”。杞国有一个人生活很富裕，不愁
吃，不愁穿，只担心一件事，就是怕天塌下来地陷下去之后失去了居住的地方。
为此他大伤脑筋，整天愁得吃不下饭，睡不着觉。
又有一个人，为他的忧愁而忧愁，所以前去劝慰他。
劝慰者说：“你不要再发愁了，天是不会塌下来的。你不想想，天是一团气，
怎么会塌下来呢？我们生活在气中，吸进去的是气，呼出来的也是气，到处都是
气，没有没气的地方，这就是天。我们每日都生活在天中，天怎么会塌下来呢？”
忧天者说：“纵使天是气，不会塌下来，那日月不是也会掉下来吗？”
劝慰者说：“日月也是气，所不同的是它们是发光的气。即使掉下来，对人
也是无伤害的。”
忧天者说：“地陷下去怎么办呢？”
劝慰者说：“地怎么会陷下去呢？地是用土块积累起来的，把地下的空虚塞
得满满的，没有没有土块的地方了。既然地下已经没有虚空之处了，地会往何处
塌陷呢？自古以来人们每天在这些土块上行走，都没有陷下去，你为什么要为此
担心呢？”
忧天者听后觉得很有道理，于是高兴了起来。劝慰者看到解除了忧天者的忧
虑，也高兴了起来。
对待这个问题，有不同的见解。楚国哲人长庐子对此事发表过议论。
长庐子听到杞人忧天之事后觉得很可笑，说：“天是由大气聚集而成的，这
没有错。彩虹呀，云雾呀，风雨呀，行星呀，这些都属天，都是由气聚集成的。
地是由土块累积而成的，这也没有错。山岳呀，河海呀，金石呀，水火呀，这些
都属地，都是由土累积而成的。不过，凡是形成的东西都是会毁坏的，既然知道
天是由气集成的，知道地是由土块累积成的，怎么又说它们不会塌陷呢？天地是
太空中很小很小的两样东西，不过在有形的东西之中它们算是最巨大的了。因为
它们巨大，所以存在长久，不会在短时期内就毁坏；要探测它们何时毁坏也不容
易。有鉴于此，杞人现在就担心天地崩坏，不免太早了些。然而由此就说天地不
会崩坏，这种见解可就荒谬了。天地虽然长久，但总有崩坏的那一天。对于可能
遭遇的天地崩坏的人们来说，怎么能不为此而忧愁呢？”
杞人忧天，在今天已经成为一个颇具贬义的成语。但杞人的忧虑、劝慰者的
解说、长庐子的见解无疑都是在思考天的构成。
/* 30 */第一部分井底之蛙与东海之鳌
庄子特别重视个人心灵的修炼，他主张人们在认识宇宙、人生时，要保持一
种虚旷、开放的心灵，千万不要使自己陷在固有的思维模式、心理结构里，不要
固步自封。庄子曾经借用孔子的话表明自己的观点，他说：“我从小好学，到现
在已经69岁了，但感觉还没有认识到最高的真理，我敢不虚心吗！”
《庄子。秋水》中讲了一个河伯见北海若的故事来阐明虚心的道理：秋天来
临时候，水流汇集到一处，河流变得更加宽阔，河中的神灵河伯开始自大起来，
觉得自己非常伟大，天下无人能比。可是，当他顺流而下到达北海的时候，面对
无边无际、烟波浩淼的大海，河伯惘然若失。在这个时候，北海中的神灵北海若
教导河伯说：“我和你比较起来，的确是大得无可比拟，但如果和无限的宇宙比
较起来，我就像大山中的一块小石子、一棵小树苗。”庄子借这个典故告诫人们
：我们的心灵往往受到自己的生活环境、已有见识和固有成见等的限定，局限性
有时候是不可避免的，但作为万物之灵的人类，具有一定的理性，我们应该认识
到自己的有限，需要在无限的宇宙面前保持虚心，不要骄傲自大。
《庄子。秋水》中又讲了一个井底之蛙见东海之鳖的故事来阐明不虚心的弊
病：井底之蛙对远道而来的东海之鳖说：“我非常快乐！我出来时在井栏杆上跳
跃，回去的时候就在破砖块旁边休息。在水里面，游动的水托着我的两腋和两腮，
跳到泥里，泥巴就盖住我的脚背。你可以看看井里的虫子、螃蟹和蝌蚪啊，他们
都没有我快乐。我独占一坑水，盘踞着一口井，这是最大的快乐啊。”东海之鳖
听了以后，就对井底之蛙描述了大海的情形：“一千里不足以形容海的辽阔，八
千尺不足以形容海的深远。大禹在世的年代，十年有九年水灾，但海水并不因此
增加；商汤在世的时候，八年有七年旱灾，但海水并不因此减少。海水不会因为
时间的长短而改变，也不会因为雨水的多少而有所增加和减少，这就是无限广阔
的大海的快乐。”井底之蛙听了东海之鳖对大海的描述，感到非常茫然。庄子这
个时候就评价说：“心胸狭小、琐碎的人去看事物，就像是从竹管子里面看天，
天只有巴掌那么大，又像是用锥子去量地，地只有鞋底那么大。这样的人实在太
渺小了！”
因此，在庄子看来，虚心是非常有必要的，而且是人立身处事的基本规范。
任何时候都不能骄傲自大，偏执一方。我们要努力开阔自己的眼界，放眼无穷的
宇宙和无尽的大道，真正使自己达到自由的境界。
/* 31 */第一部分鱼是否快乐？
庄子记叙了一个濠梁观鱼的故事，认为人即使有一定的理性，但仍不能判定
游动的鱼是否快乐，原因很简单，因为我们不是鱼。
庄子和惠施在河堰上游玩，看到水中的游鱼上上下下，自由自在。庄子指着
水中的游鱼对惠施说：“水里的鱼优哉游哉地游着，这些鱼一定很快乐呀！”
惠施说：“你又不是鱼，你怎么知道鱼是快乐的呢？”
庄子说：“你又不是我，你怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？”
惠施说：“我不是你，固然不知道你的快乐；但你不是鱼，也不会知道鱼的
快乐。怎么样？你无话可说了吧！”
庄子说：“让我们从头说起吧！当你问我‘你怎么知道鱼是快乐的’时，你
已经默认了我是知道鱼的快乐的。（只是想要知道我是‘怎么’知道的？）我怎
么知道鱼是快乐的呢？就是在这濠梁之上感悟到的。”
在庄子和惠施的这段对话中，从对话的逻辑上来看，惠施否认庄子能够观察
到鱼的快乐；庄子也否认了惠施的观点，原因是庄子认为惠施不是自己，所以也
不能体验到自己的情感。而惠施又认为，庄子不是鱼，因而也认为庄子不能够观
鱼之乐。表面上看起来，惠施是逻辑推理的胜利者，但他并没有涉及庄子对我们
人类为什么能够认识事物的情感、意志这个问题的回答。当庄子用“你又不是我，
你怎么知道我就不知道鱼是快乐的呢？”来回答惠施“你又不是鱼，你怎么知道
鱼是快乐的呢？”这就掉进惠施预设的人与鱼、人与人之间不能相互认识的圈子
里了。其实庄子的真实观点是人与鱼、人与人之间是可以相互认识彼此的情感、
意志的。所以，庄子最后总结性地指出：“我怎么会知道鱼是快乐的呢？我是在
濠梁之上感悟到的。”
其实这是哲学上一个很大的认识论问题，即在认识主体与认识客体之间，人
类作为认识主体是否能够认识外在事物的情感、意志，同时在一定