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一切相。即名諸佛故。好與三下火抄。有佛土中。以黃花翠竹而為佛事。令覩相者。見色即空故。且付與彌勒。有佛寶剎。以法空為座。而示佛事。俾其行人。不著佛求故。勘破了勾下。有佛道場。以四事供養而成佛事。使知足者。斷異念故。可與下載。有佛妙域。以一切語言三昧作其佛事。令隨機入者。不捨動靜故。為渠裝載大眾。且道。於中還有優劣也無。良久曰。到者須知是作家。參。
【標01】慧力昌禪師
上堂。佛法根源。非正信妙智不能悟入。祖師關鍵。非大悲重願何以開通。具信智則權實雙行。如金在鑛。全悲願。則善惡可辨。似月離雲。大眾。祇如父母未生時。許多譬喻。向甚麼處吐露。良久曰。十語九中。不如一默。
【標02】慧圓上座
撸＇山。至枺帧Ｃ恳约菏抡垎枴Ｅ筝呉娖涿猜Ｅe止乖疎。皆戲侮之。一日行殿庭中。忽足顛而仆。了然開悟。作偈俾行者書于壁曰。這一交。這一交。萬兩黃金也合消。頭上笠。腰下包。清風明月杖頭挑即日離枺帧１妭髦琳沼X。覺大喜曰。衲子參究若此。善不可加。令人迹其所往。竟無知者（大慧武庫。謂證悟顒語。非也）。
【標03】內翰蘇軾居士
因宿枺帧Ｅc照覺論無情話有省。黎明獻偈曰。谿聲便是廣長舌。山色豈非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。
【標04】兜率從悅禪師
【標05】初首眾於道吾。領數衲郑щ吷w智和尚。智與語未數句。盡知所蘊。乃笑曰。觀首座氣伲环病Ｄ魏纬鲅酝職馊缱砣艘畮熋鏌岷瓜隆Ｔ活姾蜕胁粣t慈悲。智復與語。錐劄之。師茫然。遂求入室。智曰。曾見法昌遇和尚否。師曰。曾看他語錄。自了可也。不願見之。【標06】智曰。曾見洞山文和尚否。師曰。關西子洠ь^腦。拖一條布裙作尿臭氣。有甚長處。智曰。你但向尿臭氣處參取。師依教即郑Ф瓷健Ｉ铑I奧旨。復郑е恰Ｖ窃弧Ｒ婈P西子後。大事如何。師曰。若不得和尚指示。洎乎蹉却一生。遂禮謝。師復郑д鏈Q。後出世鹿苑。【標07】有清素者。久參慈明。寓居一室。未始與人交。師因食蜜漬茘枝。偶素過門。師呼曰。此老人鄉果也。可同食之。素曰。自先師亡後。不得此食久矣。【標08】師曰。先師為誰。素曰。慈明也。某忝侍十三年耳。師乃疑駭曰。十三年堪任執侍之役。非得其道而何。遂饋以餘果。稍稍親之。素問。師所見者何人。曰洞山文。素曰。洞見何人。師曰。黃龍南。素曰。南匾頭見先師不久。法道大振如此。師益疑駭。遂袖香詣素作禮。素起避之。曰吾以福薄。先師授記。不許為人。師益恭。素乃曰。憐子之铡＿‘先師之記。子平生所得。試語我。師具通所見。素曰。可以入佛。而不能入魔。師曰。何謂也。素曰。豈不見古人道。末後一句。始到牢關。如是累月。素乃印可。仍戒之曰。【標09】文示子者。皆正知正見。然子離文太早。不能盡其妙。吾今為子點破。使子受用。得大自在。他日切勿嗣吾也。師後嗣真淨。
○僧問。提兵統將。須懀壑骰⒎ｎI眾匡徒。密佩祖師心印。如何是祖師心印。師曰。滿口道不得。曰祇這箇。別更有。師曰。莫將支遁鶴。喚作右軍А�
○問。如何是兜率境。師曰。一水挼耍Ｇo削玉青。曰。如何是境中人。師曰。七凹八凸無人見。百首千頭祇自知。
○上堂。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮相隨。語默同居止。欲識佛去處。祇這語聲是。諸禪德。大小傅大士。祇會抱橋柱澡洗。把溃糯Ｓ“宕驅怼ＤＷ友Y脫將去。豈知道。本色衲僧。塞除佛祖窟。打破玄妙關。跳出斷常坑。不依清淨界。都無一物。獨奮雙拳。海上橫行。建家立國。有一般漢。也要向百尺竿頭。凝然獨坐。洎乎飜身之際。捨命不得。【標10】豈不見雲門大師道。知是般事。拈向一邊。直得敚泳瘛Ｖ┙罟恰Ｏ蚧煦缥磁幸亚八＇得。猶是鈍漢。那堪更於他人舌頭上。咂啖滋味。終無了日。諸禪客要會麼。剔起眉毛有甚難。分明不見一毫端。風吹碧落浮雲盡。月上青山玉一團。喝一喝。下座。
【頌】【標11】室中設三語以驗學者。一曰。撥草瞻風。祇圖見性。即今上人性。在甚麼處。二曰。識得自性。方脫生死。眼光落地時。作麼生脫。三曰。脫得生死。便知去處。四大分離。向甚麼處去（洞山文郎寶峰真淨）。
【標12】法雲佛照杲禪師
郑A通璣禪師。入室次。璣舉僧問投子。大死底人。却活時如何。子曰。不許夜行。投明須到。意作麼生。師曰。恩大難酬。璣大喜。遂命首眾。至晚為眾秉拂。機遲而訥。眾笑之。師有赧色。【標13】次日於僧堂點茶。因樱杵皦嫷亍Ｒ娖疤Ｄ说脩獧C三昧。後依真淨。因讀祖偈曰。心同虗空界。示等虗空法。證得虗空時。無是無非法。豁然大悟。每謂人曰。我於紹拢辍Ｊ辉露蝗铡Ｎ虻梅酱缍U。
○【標01】上堂。西來祖意。教外別傳。非大根器。不能證入。其證入者。不被文字語言所轉。聲色是非所迷。亦無雲門臨濟之殊。趙州德山之異。所以唱道。須明有語中無語。無語中有語。若向這裏耍У谩？芍^終日著衣。未甞挂一浚z。終日喫飯。未甞齩一粒米。直是訶佛罵祖。有甚麼過。雖然如是。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。喝一喝下座。
○上堂。拈拄杖曰。歸宗會斬蛇。禾山解打皷。萬象與森羅。皆從這裏去。擲下拄杖曰。歸堂喫茶。
【頌】【標02】師以力參深到。語不入時。每示眾。常舉老僧熈寧八年。文帳在鳳翔府。供申當年崩了華山四十里。壓倒八十村人家。汝輩後生。茄子瓠子。幾時知得。或問曰。寶華王座上。因甚麼一向世諦。師曰。癡人。佛性豈有二種耶。
【標03】泐潭湛堂準禪師
初郑д鏈Q。淨問。近離甚處。師曰大仰。淨曰。夏在甚處。師曰大溈。淨曰。甚處人。師曰。興元府。淨展手曰。我手何似佛手。師罔措。淨曰。適來祇對。一一臁鳌Ｒ灰惶煺妗＜昂醯拦w我手何似佛手。便成窒礙。且道病在甚處。師曰。某甲不會。淨曰。一切現成。更教誰會。師當下釋然。服勤十載。所往必隨。紹拢辍Ｕ鏈Q移石門。眾益盛。凡衲僧扣問。但瞑目危坐。無所示。見來學。則往治蔬圃。率以為常。師謂同行恭上座曰。老漢無意於法道乎。【標04】一日舉杖決渠水濺衣。忽大悟。淨詬曰。此乃敢爾藞苴耶。自此迹愈晦而名益。著。
○【標05】師自浙。回泐潭。郑疃U師。尋命分座。聞有悟侍者。見所擲爨餘有省。詣方丈通所悟。深喝出。因喪志。自縊於延壽堂廁後。出洠o時。眾憚之。師聞。半夜特往登溷。方脫衣。悟即提淨水至。師曰。待我脫衣。脫罷。悟復到。未幾。悟供籌子。師滌淨已。召接淨桶去。悟纔接。師執其手問曰。汝是悟侍者那。悟曰諾。師曰。是當時在知客寮。見掉火柴頭有箇悟處底麼。參禪學道。祇要知箇本命元辰下落處。汝劊刈鞔巳ゾ汀Ｈ暝诓氐睢Ｒ剖鬃ＸM不是汝當時悟得底。又在知客寮。移他枕子。豈不是汝當時悟得底。汝每夜在此提水度籌。豈不是汝當時悟得底。因甚麼不知下落。却在這裏惱亂大眾。師猛推之。索然如倒壘甓。由是無復見者。
【標06】淨覺本禪師
僧問。同聲相應時如何。師曰。鵓鳩樹上啼。曰同氣相求時如何。師曰。猛虎巖前嚕А�
【標07】報慈英禪師
上堂。與麼上來。猛虎出林。與麼下來。驚蛇入草。不上不下。日輪杲杲。喝一喝曰。瀟湘江水碧溶溶。出門便是長安道。
【標08】寶華鑑禪師
上堂。參禪別無奇特。祇要當人命根斷。疑情脫。千眼頓開。如大洋海底。輥一輪赫日。上昇天門。照破四天之下。萬別千差。一時明了。便能握金剛王寶劍。七縱八橫。受用自在。豈不快哉。其或見諦不真。影像彷彿。尋言逐句。受人指呼。驢年得快活去。不如屏息塵緣。豎起脊梁骨。著些精彩。究教七穿八穴。百了千當。向水邊林下。長養拢ァＲ嗖煌魇苋颂旃B。然雖如是。臥雲門下。有箇鐵門限。更須猛著氣力。跳過始得。擬議之間。墮坑落壍。以拂子掣禪牀。下座。
【標09】九峯廣禪師
郑щ吷w智和尚。乃問。興化打克賓。意旨如何。智下禪牀展兩手吐舌示之。師打一坐具。智曰。此是風力所轉。又問石霜琳禪師。琳曰。你意作麼生。師亦打一坐具。琳曰。好一坐具。祇是不知落處。又問真淨。淨曰。你意作麼生。師復打一坐具。淨曰。他打你也打。師於言下大悟。後住九峯。衲子宗仰。
【標10】黃檗全禪師
上堂。以拂子擊禪牀曰。一槌打透無盡藏。一切珍寶吾家有。拈來普濟貧乏人。免使波吒路邊走。遂喝曰。誰是貧乏者。
【標11】清涼慧洪覺範禪師
從宣秘講成實唯識論。逾四年。棄郑д鏈Q於歸宗。淨遷石門。師隨至。淨患其深聞之弊。每舉玄沙未徹之語。發其疑。凡有所對。淨曰。你又說道理耶。一日頓脫所疑。述偈曰。臁呉灰姴辉僖姟＜t白枝枝不著花。尀耐釣魚船上客。却來平地摝魚鰕。淨見為助喜。
○【標12】後住清涼。示眾。舉首楞嚴。如來語阿難曰。汝應齅此爐中栴檀。此香若復然於一銖。室羅筏城。四十里內。同時聞氣。於意云何。此香為復生旃檀木。生於汝鼻。為生於空。阿難。若復此香。生於汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非旃檀。云何鼻中有旃檀氣。稱汝聞香。當於鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生於空。空性常恒。香應常在。何藉罏中爇此枯木。若生於木。則此香伲Ｒ驙k成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及