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飞集在祭品上。”伊什妲尔女神为了永远纪念这可怕灾难的结束，将自己的天青石项链在空中展开，从此天上就有了彩虹的出现；而曾经决定用洪水来灭绝人类的大神，也不得不改变了自己的决心，反而为得救的人类祝福起来。
在《圣经·创世记》里面，关于人类在大洪水之后如何进行祭祀，是这样描写的：
挪亚为耶和华筑了一座坛，拿各类洁净的牲畜、飞鸟，献在坛上为燔祭。耶和华闻到那馨香之气，就心里说：“我不再因人的缘故诅咒地，也不再按我才行的明用占卜稽疑；八曰念用雨、旸燠、寒、风等天时庶征；九，灭各种活物了。地还存留的时候，庄稼、寒暑、冬夏、昼夜，就永不停息了。”
这样，当耶和华这个民族宗教中的唯一神在满足于人类的礼拜之时，也终于在自己的心中决定不再毁灭世界与人类。至于怎样与人类立约，则是以后的事情。正是在这一点上，它显示出了与来自苏美尔人神话中的诸神之间的截然不同，使《圣经·创世记》出现了两套神的话语系统。
关于在苏美尔人的吉尔加美许神话之中，诸神如何为人类祝福的情景，在希伯莱人的《圣经·创世记》里是这样转述的：
神晓谕挪亚和他儿子说：“我与你们和你们的后裔立约，并与你们这里的一切活物，就是飞鸟、牲畜、走兽，凡从方舟里出来的活物立约。我与你们立约，凡有血肉的，不再被洪水灭绝，也不再由洪水毁坏地了。”神说：“我与你们，并与你们这里的各样活物所立的永约，是有记号的。我把虹放在云彩中，这就可作我与地立约的记号了。我使云彩盖地的时候，必有虹出现在云彩中，我便纪念我与你们，和各样有血肉的活物所立的约，水就不再泛滥毁坏一切有血肉的活物了。虹必现在云彩中，我看见，就要纪念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。”
尽管《圣经》已将诸神以上两种不同的祝福勉强地化为了同一的神谕，但是，进行言说的方式与内容，显然更多地保持着与吉尔加美许神话相一致的地方。如言说方式之中的反复重叠，是为了表示强调，而言说内容即诸神之间对话内容的迭加，则是对不得不改变试图灭绝人类这一主意的大神，与同情帮助人类的女神伊什妲尔等诸神相互融合的改写。由此可见，无论是在民族神话之中，还是在民族宗教里面，祭祀作为一种极其重要的立约仪式，具有确立神与人之间关系的象征作用。也就是说，祭祀仪式本身已经成为神与人之间关系建立的一种重要标志。
因此，为了维护在既定的神人关系之中，神所具有的权威地位，神对于祭把的重视程度，将远远地超过人对于祭祀的重视程度，因而人必然将为此而付出沉重的代价。
在希腊神话之中，曾经创造了人类的泰坦神普罗米修斯，“做为人类的顾问”，希望能够设法使诸神不要给人类造成太重的负担，于是在祭祀过程中，为诸神设置了一个赌局：将祭祀用的大公牛宰杀以后，亲自动手分为两堆，用毛茸茸的牛皮包着牛肉、内脏和脂肪的一堆较小，而用雪白的牛板油包着牛骨头的一堆则较大，试图以此引诱首先挑选的诸神上当。虽然宙斯早已识破了这场赌局，但还是代表诸神假装受骗，并反而因此而惩罚人类，拒绝给予人类走向文明所必需的火。
机智的普罗米修斯想出了一个窃取火种的办法，他摘下一根树枝，来到太阳车在空中必定要经过的地方，当太阳车奔驰而过的时候，普罗米修斯将树枝伸进太阳车的火焰里，点燃了树枝，然后手持燃烧着的树枝下降到地面上，随后就燃起了人类的第一缕炊烟。雷霆之神宙斯看到人类居然拥有了火，并且炊烟遍地，感到自己的内心一阵阵地刺痛，可是，宙斯又不能从人类手中将火种全部夺回。于是，为了消减火给人类带来的利益，宙斯决定进行报复，而报复的第一个对象就是人类，然后才是普罗米修斯。
这次报复，可以说是奥林匹亚山上诸神的一次联合行动：在宙斯的命令之下，火神首先造出一个美丽的少女，爱神赋予她一切可能的媚态，而众神使者教会她能说会道的本领，至于智慧女神雅典娜，虽然曾经与普罗米修斯一道创造了人类，可是出于对普罗米修斯的嫉妒，也参与了对人类的报复，她亲自为这个美丽的少女穿上了雪白发光的长袍，系上下垂的面网，戴上缀满鲜花的花冠，还束上金发带，最后，宙斯亲自为她命名为潘朵拉，意思是“具有一切天赋的女人”。就这样，宙斯在最使人着迷的女性形体的掩护之下，为人类布置了一场极具诱惑力的灾祸。
于是，潘朵拉带着一个诸神赠送的十分精美的密封得非常严实的大匣子，来到了尘世间。在人类还在为她的到来而惊奇不已之中，突然掀开大匣子的盖子，立即，从大匣子里面飞出了各种各样的灾害，并迅速在大地上扩散开来，而装在大匣子最下层的希望，在还没有来得及飞出来之前，潘朵拉就根据宙斯的旨意，放下了盖子，将人类最需要的希望紧紧地关在这个匣子里面。从此，人类饱尝灾难之苦，死神在地面上四处徜徉，人类处于悲惨的生存境地之中。当然，普罗米修斯也与人类同命运，被铁链紧锁在高高的悬崖上，每天受到兀鹰叼啄肝脏的酷刑。因此，无论是人类，还是普罗米修斯，都在企盼着解脱的那一天。
类似的报复，也曾出现在《圣经》里面，只不过，神对于人类祭品的要求更高，它必须合乎神认可的标准，否则，人类便将受到神的惩罚。这反映出民族宗教之神更加看中的是自己的权威与意志能否得到充分地体现，而不大看重人的崇敬是否果真虔诚，也就是说，神是处于绝对支配的地位上，来面对人的祭祀，进而作出评判来决定谁将受到惩罚的；至于对人来说，关键的不是以什么样的心态去面对神进行顶礼膜拜，而是应如何在祭祀中讨取神的欢心。然而，这样一来，祭祀本身也就形同虚设，往往会成为取悦于神的一场闹剧，最后由神圣的仪式，而流于神秘的形式，实际上，也就同时消解了神与人之间的宗教关系。
《圣经》是这样述说的：亚当和夏娃的大儿子该隐是种地的，而小儿子亚伯是牧羊的。有一天，该隐用地里的农产品作为祭品来献给耶和华，而亚伯则用羊群中的头胎羊羔及羊油来做为祭品，可是，“耶和华看中了亚伯和他的供物，只是看不中该隐和他的供物。该隐就大大地发怒，变了脸色。耶和华对该隐说：‘你为什么发怒呢？你为什么变了脸色呢？你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前，它必恋慕你，你却要制服它。’”
表面上看起来，耶和华是因为该隐的品行不端，才没有悦纳他的祭品，但是从整个故事的文本来看，种地的该隐并无劣迹的记载，而后该隐即使是杀害了亚伯，耶和华给他的惩罚也不过是放逐完事，既没有真正地进行惩恶，也没有真正地进行扬善，因为那个牧羊的亚伯，尽管似乎品行端正，但这些品行在《圣经》中也同样没有记载。虽然耶和华悦纳了他的祭品，但他仍然送了命，且没有得到耶和华格的外眷顾，反而连后代也没有一个，远远比不上虽作恶多端却儿孙满堂的该隐那样幸运。所以，最终所造成的竟是实质上的褒恶贬善效果，这是为什么呢？
或许，通过该隐在否认自己杀害了亚伯的时候，他与耶和华之间的对话，能够使人看出几分究竟来：
耶和华说：“你作了什么实情呢？你兄弟的血，有声音从地里向我哀告；地开了口，从你手里接受你兄弟的血，现在你必从这地受诅咒。你种地，地不再给你效力，你必流离飘荡在地上！”该隐对耶和华说：“我的刑罚太重，过于我所能当的。你如今赶逐我离开这地，以致不见你面；我必流离飘荡在地上，凡遇见我的必杀我。”耶和华对他说：“凡杀该隐的必速报七倍！”耶和华就给该隐立一个记号，免得人遇见他就杀他。
由此可见，即使在当时也是要杀人偿命的。但是，像该隐这样一个人人欲得而诛之的恶徒，为什么耶和华竟然还要庇护他，而且谁要是杀了这个恶徒，反而要招致七倍的报应，而该隐杀害了自己的亲弟弟，却能够平安无事，岂非咄咄怪事！？其实，该隐杀害亚伯，全都是因耶和华的不公正引起的，因为耶和华看中的只是自己喜欢的祭品，而不是种地或牧羊的人！如果该隐牧羊，就自然会献上头胎羊羔及羊油来做为祭品，而亚伯要是种地的话，献上的祭品不用说也只能是地里出产的农产品，这样，说不定在《圣经》里面很有可能就会出现亚伯杀害该隐的场面，而该隐所承受的一切惩罚，也就应该转由亚伯来承当了。
因此，从这样的意义上来说，亚伯之死应该由耶和华来承担全部责任，因为他并不是真正根据该隐和亚伯是否虔诚来决定自己的悦纳的。如果是这样的话，在《圣经》中必定会出现关于该隐与亚伯言行的描述，与当年他们的父母亚当和夏娃在伊甸园中的所作所为得到细致的描写一样。事实上，耶和华只是按照自己心中制定的祭品标准，来对献祭者进行衡量，并且以此决定自己的好恶，结果导致虔诚祭祀的该隐，在绝望之中杀害了亚伯。所以该隐抱怨自己受到的刑罚太重，也的确是事出有因的。
也许，该隐所受到的流离飘荡的惩罚，比起他的父母亚当和夏娃被逐出伊甸园的惩罚来，应该说是更加厉害，因为耶和华把该隐以后如何生活下去的权利也剥夺了，只是运用唯一神那至高无上的意志来保障该隐那可怜的生存，给这个骨肉相残中的惨胜者打上绝对权威的记号，使其在惶惶不可终日之中苟且偷生。失去了土地耕种的该隐，连他的子孙也丧失了种地的权利，或是成为“住帐篷养牲畜