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于观，今得悟解，是名第一义以观安心。如是八番，为信行人说安心也。
“等观”，等是平等之意，止观二者同时并进是为“等观”“般若波罗密”：智慧到彼岸。
“第一义”：就是等观。
“八番”：上次是讲止，正反八次；这次是讲观，八番明观。
《楞严经》上有七处征心、八还辨见。这一点我常常跟学哲学的同学说明，西方哲学，尤其黑格尔的辩证逻辑正反合，影响这个时代两个多世纪。辩证法，了不起，任何事都是正反合，肯定、否定、否定的否定……等等。
有许多研究中国文化的人说，《易经》好，也合乎逻辑。此话真是糟糕！《易经》是三千多年前的文化；逻辑辩证只有几百年。你们现在常说佛法有些与西方心理学差不多，这就好比祖父与孙子站在一起，人家说祖父了不起，很像孙子，这真是混帐话！等于说爸爸了不起，与儿子一样，骂人骂透顶！可是有许多人就是这样骂自己的文化。这并非文化界线的偏见，事实上两者历史年代差距悬殊。
那么再问，《易经》如何与辩证法一样？答言阴阳嘛！也是正反合，你以为《易经》的辩证是正反合？《易经》的辩证法是讲十番辩证，不是正反合三重，《宗镜录》这里还只讲八番，因为大家不懂，认为阴阳就是道，正反就是合，那真是笑话！西方文化的辩证法与东方文化各有其本身的价值，两者硬是放在一起作比较，难免会失之偏颇，好比矮子与高个子，高的就是高的，矮的就是矮的，各有各的价值和型态，没有什么差不多。这一点如果发挥，牵涉极广。这是讲到八番顺便引伸的，现在是讲佛法。
这一段有一个名词“等观”，是佛经一个重要名词，佛藏有一部著作是《等不等观论》。等是平等，定与慧到了家，这个时候，空与有双融，无所谓有，无所谓空，即空即有，非空非有，空有双融，这个是“定慧等观”。所谓“悟解”或“解悟”是理上的开悟，还不是真正的禅宗，真正的禅宗是“证悟”，身心都求证到。等观才是禅宗的悟，要求证。你说身体是空的，你空空看，肚子饿了就空不了！至少要做到肚子饿了也能空得了，不会饿；肚子饱了能马上消化空了，否则全是空洞的理论，不求证不行的。这是重点说明等观的作用。
加法和减法
接着，关于止观，他再作结论：
其人若云：“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为，不乐分别，坐驰无益。”此则法行根性，当为说止。
这里所讲的，涉及到现代教育的性向问题。他说，有一种人来说，我什么都不想，只要让我坐在那里安安静静，“我乐息心，默以复默”，含默不语。“损之又损之”是借用老子“为学日益、为道日损”的话。学问是天天读书，慢慢加上去的，是加法；修道是减法，所有的东西都要丢，丢到空，最后连空都要丢掉，“遂至于无为”，到达无为，就是道。两者看似相反，然而又不相反，在佛家来讲，大菩萨两者皆会。在为学方面，益之又益；在修道方面，损之又损，此即大乘菩萨之难修也！小乘是“为道日损”；大乘菩萨到了成佛境界是“等观”，为学时日益；为道时日损。所以不要以为中国佛法是讲大乘，你大到哪里去？要有这样大的本事！一般人为学日益是在妄想上加妄想，禅宗祖师叫“屎上加剑”，再加一点更尖的东西。做学问是精细又精细；修道是减之又减。所以大家不要动不动要修大乘道，大到哪里去？慢慢来，一个人权太大，孤苦零仃很可怜！
“我乐息心，默以复默，损之又损之，遂至于无为”，只想无为，什么都不管。譬如同学在一起久了，很容易看出每个人不同的个性。有些人的个性是，最好什么恭维的话都不要到他身上，阿弥陀佛，我管我的。有些人不然，样样都想管，管不了也要管，各人个性不同。
“不乐分别”，有些人什么都不想管，以至于无为，心里不起分别。“坐驰无益”，坐驰二字出自《庄子》，骂一般人打坐，看似修道，其实内在思想有如开世界运动会一样乱跑。这种人认为坐在那里打坐乱想无益，这类人的性向是“法行根性”。“当为说止”，法师们尤其要注意！这是教化众生的教育法，这类人要为他说修定、修止的路子。
“汝勿外寻”不要用别的方法。现在教你们修止的方法：
但内守一，攀觉流动，皆从妄生。如旋火轮，辍手则息。洪波鼓怒，风静则澄。
“但内守一”，这一类喜欢走个人路线的人，个性比较内向，也比较以自我为中心，偏向小乘管自己，那么你要教他不要向外面追求什么佛法，只要内在守一。这个问题大了！守那个一？“守一”思想出于《老子》，老子曰：“神得一以宁。”佛也说过“制心一处，无事不办。”“但内守一，”只要守个清净的境界，眼睛一闭觉得清净，只要抓住这个清净境界就守一不变了。“攀觉流动，皆从妄生”，攀觉是两个观念，攀是攀缘心；觉是妄觉心。人喜欢攀缘，譬如由老张认识其友老李，由老李认识老王……一路攀下去，由这一件事想到那件事皆是攀缘。攀缘心与妄想心不好，这两种心理现象的流动性很大，“皆从妄生”，这个就是妄想，看清楚，这其中就是观，你要看清楚，妄念怎么停？妄念是假的。
“如旋火轮”，譬如于暗室旋转一支香，不只看见一点亮光，而是看到一圈火光，实际上并无圆圈，因为转动大快速，一点小光变成一圈火光。留意这个道理，我们打坐，感觉自己妄想不断，其实妄想没有那么多，千点万点就从这一点来，就是这么一点妄念，因为这一点妄念在里面攀缘得太快了，使我们害怕，觉得自己思想多，其实并没有那么多，你只要把这一点妄念突破，整个就破了！这个道理大家要搞清楚，所以说妄念如旋火轮。
“辍手则息”，辍是停掉，把手一停，不转圆圈，那一点火光不动，就没有火轮。
“洪波鼓怒，风静则澄”，如台风海面上的浪涛高及十几层楼，海水本来平静，因风而起浪。所以坐在这里，认清楚而突破这一点念头，实际上千点万点就是这一点，当下突破，它就宁静了！这个时候，不会起波浪，不管外境界的风，外境界风不动，风静则澄。
接着他又引用佛经证明。
应无所“得”而生其心
《净名经》云：“何谓攀缘？谓有三界；何谓息攀缘？谓心无所得。”
《净名经》就是《维摩经》，维摩居士是在家佛，释迦牟尼佛是出家佛。
怎么叫攀缘？我们的心在三界里，总想抓一个东西。人生来就要抓东西，要发财啦！要这样要那样，抓惯了。有些人学佛以后，说什么都不想，就只是学佛，我说唉呀！你了不起啊！看空啦！想空，你看看，他说不想？照样想。再不然说什么都不想，只想修道、想解脱，那还是想。说不想，谈何容易！攀缘的习惯永远在抓。
那么，怎样息攀缘心呢？“谓心无所得”，只要此心无所求，无所得。打坐想求清净，犯了一个基本的错误，已经在有所求了。应无所“得”而生其心，有所得已经错了！为什么不得？《维摩经》告诉你，因为你是以有所得的心，求无所得的果。白居易的一首诗：“空花哪得兼求果，阳焰如何更觅鱼”就是这个道理。
又引用佛经。
去邪灭罪在一心
《瑞应经》云：“其得一心者，则万邪灭矣。”
佛说只要达到一心不乱，则万邪灭矣！什么是一心？无所得、无所住，不是有境界，也不是没有境界，现在就是一心，不要另外求个清净。得到一心的人，万邪就停止了！这是佛说的。
再引用龙树菩萨说的：
龙树云：“实法不颠倒，念想观已除，言语法皆灭，无量众罪除，清净心常一，如是尊妙人，则能见般若。”
龙树菩萨可说是佛教中第二个释迦牟尼佛，是中国大、小乘佛法的八宗之祖，严格讲是十宗之祖。龙树菩萨在《大智度论》中告诉我们修法，真正的道，是明心见性的实法，不是颠倒心。那么，不颠倒就是悟道的境界。这个时候既没有心意、观想，也没有文字。
如果能够究竟达到这个境界，无始罪业立刻消除，这个境界就是清净心，清净心若能保持永恒一致，就是了不起的见道的人，当然能得般若到彼岸。
仔细研究永明寿禅师所选择引用的经典譬喻是很妙的！包含了入世、出世，先选用维摩诘的居士经，再选用释迦牟尼佛的《端应经》和龙树菩萨的论。最后结论。
诸仙犹羡凡里闲
夫山中幽寂，神仙所赞，况涅槃澄静，贤圣尊崇。
他告诉我们清净的重要。既不告诉你修定，也不叫你修现，一念清净就是止观双运，就是定慧，你不要另外去求个定慧。这句话说到底了，一念清净，定慧在其中。不过不要搞错了！经常有些学佛修道的人，把“一念清净”当成没有、空掉，又解释错误！这里头没有跟你说“有”，也没有跟你说“没有”，只叫你一念清净。
他说山林中幽然寂静，一切神仙都赞叹山林中的清净。但是山林中、太空中的清净还是有相，不及自性涅槃的清净。如果一个人得到涅槃，澄清宁静到极点，那么，涅槃澄静境界，是一切贤圣所推崇的。
《佛话经》云：“比丘在聚，身口精勤，诸佛咸忧；比丘在山，息事安卧，诸佛皆喜。”
《佛话经》是佛所说戒律方面的经典。聚者聚落，都市村庄中有大众的热闹场合。一个出家人在大众中，有忙不完的事，讲不完的话，没有话也要找话讲，身口皆忙于应酬，即便他身口精勤，诸佛看到这种情形，都要忧愁得掉眼泪。如果比丘在山，息事安卧，宁可没事规规矩矩睡觉，不打妄想，至少少造业，诸佛