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“性”即性宗、指本体、明心见性之性。“相”即唯识宗的真空妙有。真空与妙有二个不是对立，不过是自心的一体一用而已。性宗谈空，是讲体；相宗说有，是讲用。
＇若具用而失恒常之体，如无水有波，若得体而阙妙用之门、似无波有水。＇
假使只晓得用，那么象我们一般人没有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之体。“恒常”两个字特别注意，因为现在有一学派看到“恒常”两个字，就把佛学这种观念视为印度婆罗门教外道，以为是真常唯心论，认为的确有个东西主宰生命。佛陀曾批驳这种观念是错误，因所谓的“缘起”并没有固定存在的东西做主宰，故不要看到“恒常”两字就以为是真常唯心论的范围，那也是拿鸡毛当令箭，搞错了。它只是形容体用，“用”必然有“体”，有个功能，“用”从哪里来？要找那个功能。
假定说只知道“用”，而失恒常之“体”，等于没有水，那里来的波浪？反过来说，有些人只明体，守着一个体，要坐时守着“空”、清净就是“道”，今天情绪动，思想一来“道”就掉了，这都是不明理！所以“若得体而阙妙用之门”，只守着空，守一辈子干什么？守“空”即在抓“有”，老是抓到一个“有”，抓得死死不放干什么？老母鸡孵蛋，久了才生出一只小鸡，你坐在那里守空，守了一万年，出来了什么东西？这就是不懂“体、用”的道理。
有些人会问：“那我打坐干什么”？打坐为的是正心炼气。两腿一盘养气，同明心见性没有相干。明心见性是心见，不是腿见。所以一上坐腿就开始发麻，那是你身体内部不好，气散乱不能归元。气脉不通，地、水、火、风等四大虽还没分离，已经差不多了。人一生下来以后，就开始生病；活了八十年，也病了八十年，最后等到病完了为止。庄子讲的道理一点也没错：“方生方死”，你刚刚生出来的一刹那，就是你开始死亡的一刹那，不过慢慢死，死到八九十年而已。
所以你坐起来难过、两腿发麻，就该晓得你已经慢慢在死亡。坐通了以后，恢复健康，就不麻了。所以不要在两腿、身体上做工夫，天天在这上面搞，真是“吃饱饭，没事做”。不过，世界上有许多人饭吃饱了，不这样帮助消化，日子还真难过！只好弄个圈圈让他去抓，叫做“修道”，这都是道理不明。所以“若得体而阙妙用之门，似无波有水”。没有波、那来的水；波是水变的。
“且未有无波之水，曾无不湿之波，以波彻水源、水穷波未”。
看来很罗嗦，又是波、又是水，好象在那里玩文字花样，但若以为永明寿禅师这位南方才子光只在玩他笔下文字，那么就被他的文字骗过去了。要注意其中的微言大义。你看到一个字毫不相干，最高深的道理就在里头。一句：“曾无不湿之波”，怎样“不湿”？水性一流动，一定湿掉。我们拿一滴水滴在干的地方，就晓得他老人家用字之妙。世界上没有无波之水，而且更要了解没有不湿之波。波一启用，就滩开了。所以我们人的本性不动念时，譬如说，睡觉睡着后，不动心（睡觉不是不动心，这里只是拿来作个比方），此时没“善”也没有“恶”、没“是”也没“非”。只要一醒来，念头一动，等于水一样，一滴一动、湿起来就一片，影响有那么大！
有一位林酒仙禅师，很怪！同济颠和尚一样，悟了道以后，天天喝酒。因为故意装疯卖傻，法号也不取，一般人只晓得他俗家姓“林”，专门喝酒，所以称他为“酒仙和尚”，他有个悟道的歌（当然与永嘉禅师的证道歌不一样），文学境界很高，其中有句很好的诗句：
一点动随万变，江村烟雨蒙蒙
一滴水一动，整个本体就跟着变了。他的文学境界太好，盖住了最高的哲学道理：由体起用。
我们读佛经，佛经上说，佛的神通智慧大到什么程度？所有一切众生心里想什么？他都知道！世界上每次雨下多少滴，他也知道。真可怕！后来我突然知道了，你若问我：“世界上雨下多少滴？”“一滴！千滴万滴就是这么一滴。”“一切众生的。心里想什么。”“乱想！”当然，我还没成佛，这不是佛的境界，只是凡夫境界。所以你要问：“这个人想什么？那个人想什么？”那你慢慢去钻吧！钻到神经病院去，还没钻通呢！
“一点动随万变，江村烟雨蒙蒙”，你看！“江村烟雨蒙蒙”就是这一点动，可见此念的可怕！所以你们读书要注意！将来要如何保存中国文化？读中国古书？
这些字你们都认识，但是要知道其中的微言大义。顾亭林没有看懂佛经，就在《日知录》上讲：佛经有如两个空桶，一桶有水，一桶空的，倒过来倒过去，还是这一桶水。因为他看《金刚经》“所谓佛法者，即非佛法，是名佛法”。“所谓如来者即非如来，是名如来”。都是倒过来倒过去，这有什么看头？他逻辑都不懂！顾先生的道德、学问、文章都好，但对不懂的东西就没办法，不懂就是不懂。
信口开河舟客多
又如，清朝才子袁枚，学问也很好。但他一辈子不信佛。年轻时，我喜欢他的东西，也很佩服他。为什么？他不敢碰佛！有位朋友看他的书后，写信给我：袁枚讲了一句外行话；佛说：“学我者死”。佛何时说过“学我者死？”我回信给他：不要上袁枚的当，才子有时会这样，不懂的就“想当然耳”的乱盖。他想想，大概就是这样！因为“涅槃”，一般字面的解释就是死，所以“学我者死”，没错！但佛经并没有这个意思。所以你不要上这个当！才子们专玩这一套。
苏东坡二十二岁那年，去参加礼部考试。当时的主考官是欧阳修，他有两句诗：
书有未曾经我读，事无不可对人言。
“书有未曾经我读”，还比较谦虚，世界上的书有些大概我还没读过，这表示很谦虚，但又多傲慢！“事无不可对人言”，欧阳修的修养，生平没有做对不起人的事，任何事都敢讲。苏东坡年轻时，曾听欧阳修写这两句诗。后来他去考试，刚好欧阳修当主考官。你看他怎样来整欧阳修？当时，欧阳修出了一个题目“刑赏忠厚之至论”。考试及第后，将来是做官，做官则要尽量宽厚，不可随便判刑。苏东坡在文章中就引用个典故：“尧的时候，一个人犯了罪，将要被杀，尧的司法官，臬陶曰：“杀之！”向上面报告了三次，都判他死罪。尧日：“宥之。”尧是皇帝，也将他驳下来三次。
据说，欧阳修看考卷时，非常迷信，因为考卷都密封，不晓得是谁写的文章，好与坏很难断定。古时候，是用蜡烛光，在夜里，湿气又重，阴阴森森，鬼影幢幢，始终看到一位穿红袍子的，站在他前面。有时，看到一篇好文章，正想要录取，但抬头见到那位红袍的影子就不敢了，因为此人一定做了坏事，如果看完一篇文章后，再看到那位穿红袍的点头示意，那他就录取了。所以，他有两句诗：
文章千古无凭据，但愿朱衣暗点头。
欧阳修一辈子不信这些，可是这回还是信了。文章那个好？那个坏？千古以来没有凭据，只希望前面那位穿红袍的神仙暗中点头，但愿不会录取错人。
因为以前考功名，不但考学问，在道德上更重要，这是欧阳修当时的观念。苏东坡的文章，大概朱衣是暗点头。但是这个典故出自何处？这个年轻人真了不起，我没读过的书，他竟然知道，非录取他不可！录取后学生当然要拜见老师。欧阳修吩咐门下说；“有个苏轼的新榜生求见时，立刻通报”。先一套公式化的应酬、寒喧完后，欧阳修即问起考试时所引用的典故，出自何书？苏东坡站起来回答：“老师，我想当然尔！”我想大概是那个样子，书上根本就没这个记载！此时，欧阳修有如哑巴吃了记闷棍，不过心里真欣赏这个年轻人的气派！虽给撞上了，但只是一笑置之！
你看欧阳修的胸襟多大！（若是现代人，一定大为光火！你还敢骗我的大骂一顿！）因此，这件事倒变成历史典故。为何引用这些？因古人写作讲究的是要有根据。
悟在细行里
刚才讲到“不湿之波”，一字之间，微言大义，不要轻易看过。古人用字绝不乱用。尤其年轻人，更不能玩小聪明，这全靠工失而来。多读书，自然晓得其中的道理。
下面：“以波彻水源，水穷波末”，你看他在玩弄文字？不然，这是禅宗的话头，每一句参透了就可以悟道：“上句指“由用归体”，下句指“以体起用”。你研究一滴水，用科学方式，将一滴水的分子结构研究清楚后。那所有水分子的原理就抓住了，这是从小点上去参透的“波彻水源”。就如修道、做工夫、研究心性之学。念佛是个办法，参话头也是办法，数息也是个办法，什么方式都行。但这些办法都是由“波彻水源”，想在一点小用上，透过这点小用，破开了，见到那个本体。所以禅宗称为破参，把这一点打破了，一见到那个大点，就是“波彻水源”。但有些言下顿悟的人则“水穷波末”，一上来就对了。譬如，二祖去见达摩祖师，乞师安心，师回：“将心来与汝安。”二祖曰：“觅心了不可得。”师曰；“我与汝安心竟。”二祖悟了。那个就是水穷波末，见得大；但是见大以后，要修持，了生死。所以二祖到晚年，把这个担子交给三祖后．自己反而吊儿郎当，酒馆各处乱逛。人家问他：“你是祖师，怎跑到这里来？”他说：“我自调心，何关汝事！”我调我的心，与你有何相干？
问题来了，一位彻悟的祖师，最后还要来调心？见得大、行履上是两回事。象二祖这种境界是水穷波末，见着体；用上，一点小地方也要去试验。有些修行人，拼命用功，后来一悟，即是波彻水源。
＇如性�