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“或以理观对于事定。”或者在这个情形之下，对一切事理深刻地观察透彻了，也可以得定。中国有句老话：“学问深时意气平”，由学问或思想研究真到了家，也能得定。所以读书、作学问要参透，钻到底钻通了，也可以得定证果。做功夫定到了极点也可以开悟、证果，就伯你是个半吊子！我经常跟同学讲，不要弄得佛也学不好，人也做不好，两头落空，何苦搞这个事。基本上我强调应该先把人事研究好再来学佛，连世间的学问都搞不好还来搞这个，结果是两边无着落，生死两难，进退不得，那千万不要玩这一套，不要以为佛学很好听，喜欢来凑热闹。
所以说“理观对于事定”，理真正到了最高处，也达到空定的境界。
通禅的孔子和孟子
此经云，一心不动入诸禅，了境无生名般若是也，或俱通二。
这两句话是《华严经》所说。一心不动进入到一切禅的境界，也就是说，一心不动才可以进入禅的境界。要注意这几个字，因为这些文字很容易懂，但我特别为大家挑出容易误会的地方，不然你一晃眼就溜过去了，认为一心不动就是禅，那错了！一心不动才可以进入禅的境界，心不动并不是最高的境界。譬如佛法未传入中国以前，孟子早已说过“四十而不动心”，他修养作学问到了四十岁才不动心。我们年轻时读四书、读孟子，那时正是五四运动后一股潮流都在反对传统文化，有同学讲笑话，同现在年轻人一样的调皮，孟子说四十而不动心，你看梁惠王骂他：“叟，不远千里而来……”，孟子一下发脾气的话都出来了，早就动了心。
那么，什么叫“四十而不动心”？孔子讲自己的修养是：“十五而志于学，三十而立，四十而不惑”，你们六岁读幼稚园，孔子十五岁才立志读书。“三十而立”是说身体不大好，三十岁才站得起来吗？不是的，这是讲做人到三十岁而立定了宗旨，非向这条路上走不可，等于佛家讲发愿。十五岁志于学，经过十五年的犹疑、痛苦、煎熬、烦恼、矛盾，到了三十岁将中年阶段，才确定人生该走这条路。再加上十年修养、读书，“四十而不惑”，到了四十岁再不动心，没有怀疑了！“五十而知天命”，然后到了五十岁才入门，悟道了。“六十而耳顺”，耳朵顺了，两只耳朵又不是驴子，哪有不顺的？难道六十岁以前耳朵不好，到了六十岁才掏通？不是的。到了六十岁，善恶是非化得平了，真到了禅宗所谓的重关了。“七十而从心所欲不逾矩”，最后七十岁才算到了家。这是孔子对他一生的报告。
他也是讲四十而不动心，四十岁是很重要的一个阶段，不管男女，孔子说后生可畏，年轻人不要轻视自己啊！“安之来者之不如今”？你哪里晓得将来的人不比我们高明！但是孔子也说“四十、五十而无间也”，到了中年没有成就，什么搞头都没有，一切念头无用了，这个人衰下去了，淘汰了。这个中年关头很重要，所以古人有句话：
人到中年万事休，月逢十五光明少。
一年有十二个十五，但是大半看不到真的圆月；人到中年差不多了，后来我们把它改成“人到中年饭自兜”，添饭都要靠自己添了，年轻时有父母添。这是讲到不动心所引出来的闲话，却说明一心不动并不是悟道，那是调理自己心性的一个方法的一种成果、一种现象的一点。能够做到一心不动，进一步才可以进入禅的境界，不要认为一心不动就是禅，那错了！
“一心不动入诸禅”就是讲定，与刚才所说“止”的道理一样。那么进一步呢？定中有观，在这个境界上一心不动，在定中，自然智的智慧发起。“了境无生”，这就难了！定是一个境界；乱也是一种境界；被人打一拳昏过去，昏是一种境界；喝醉了，醉也是一种境界；喜怒哀乐都有各种不同的境界，你真到了一心不动，一念不生，也只是个境界而已！这是定的境。在这个时候发动自性的智慧，了了境，无生，生而不生，一切境界都是无常的、变动的。你说定，定不会变动吗？定也随时在变动。譬如现在在坐大众跟我一没有入定，你在打坐，你以为坐中是静吗？坐中是大动哦！它随时随地在变化，一层一层松懈，静、静、静，慢慢进入最静的境界，也是最大的一个行动。拿宇宙的法则来讲，这个宇宙没有静止过。
有人说中国文化吃亏，与西方文化比较，中国文化主张静，西方文化主张动。我说根本不通，中国文化哪一本书是主张静的？中国文化从《易经》来就阐明宇宙是不断在动的，所谓静止，是相对、缓慢的动。地球动得很快，但是我们感觉不到。譬如坐在汽车、飞机上，如不向外看，你感觉不出其速度之快，反觉安详，动得最大时，你反而感觉到是静。由这个理由，诸位要了解，你以为打坐在静吗？打坐的确在动，这个动、静之间的道理非常深刻，不是简单几句话所能了解。
宇宙万象发生之秘
那么，在这个时候，定静也是一个境、也是无常，你现在入定就有定，你不入定就没有定，它不是永恒不变的，不是诸法皆是无常，而它本来无生，生而不生。我们看田野中的草尤其清楚，唐人诗：“离离原上草，一岁一枯荣，野火烧不尽，春风吹又生”，草每天的发生，也都过去，过去又不断生长，它生而不生，永远没有回头，也永远没有断绝过，就是在这么一个变化无常的状态进行。所以你在定中了境无生。他用一个中文“了”而不是用“知”境无生，这个“了”字也可以解释为了解、知道了，但是也可以进一步解释，比了解还要进一层：完了。此话怎讲？用台语讲就是清洁溜溜。“了境无生”，生而不生，无生并不是死个东西，也等于《易经》说的，生生不已谓之无生。生而不生，不生而生，懂得了，就是般若。定中悟出来的，能够了境无生的，这个智慧不叫智慧，叫般若，表明佛法之智的殊胜。“是也”，这两个字是永明寿禅师自己加上的：就是这个道理。
“或俱通二”，或者有些人智慧特别高，修持上的功夫到了家；学问智慧也到了家，两头通。那么，真是了不起！
缘的道理和三昧的事功
此经云，禅定持心常一缘，智慧了境同三昧是也。或二俱泯。
《华严经》提出一个道理。我们修禅定时，要保持心境在一缘上。禅定与禅宗有差别，禅定偏重于功夫，由四禅八定到达声闻、缘觉、菩萨大定，乃至到如来正定的境界，都是属于禅定。禅定是个总名，禅定三昧种类非常多，普通的禅定就是能够持心，要注意！我们讲修持、修行，就是保持你那个心境常常在一缘上，这个缘字就是拴住，拿一样东西，立一个目标，拿一条绳子拴着沿绳面走，缘者沿也，勾住、抓住的意思。
譬如读《孟子》“缘木而求鱼”，靠木头爬上去叫缘木，抓住一个东西，缘就是把握住。“心缘一境”，你念要把握住。“心缘一境”，你心念要把握住一个东西，等于走路拿拐杖。譬如修净土的人，抓一句佛号，就是一个缘，此心念念在一句阿弥陀佛上，就是心缘一境。又如修密宗念咒子的人，或作某种观想的，他心里随时随地在这一缘上，而平常照样做人做事，照样吃饭、走路、做生意，可是这个意境始终在心里所要缘的那个缘上。那个现象叫修止，并非说修止修定，人就不要走路、不要动了，一天到晚坐在那里学死。定是你的心境、意境永远保持在定中，外形的变化不管，你去当运动员也可以，跳舞、跑步也可以，可是意境始终在制心一缘。
所以，禅定是持心法门，永远持着这个心。假定大家打坐的时候心境很好，其实并不好，坐在那里像水上按葫芦一样很吃力，心中妄念纷飞。然后偶尔与妄想的境界不同，因此错觉以为自己坐得很好，实际上是自欺的话。不过有一点好处，身体血液下降一些，心脏速度、脑波速度跳慢一点，心理上净化一点而已！因此说好啊！好啊！自欺欺人。所以持心没有持好，不能能专心于一缘，永远不能得定，就是说，你能不能做到行、住、坐、卧都心住一缘。
假使禅定持心得一缘，得到这个境界才是真正的止。那么，在定中自然有慧。“智慧了境同三昧，这个时候，定中所发的智慧了了一切境界，定也是境界，此时自然的智慧了解了，境界了解了，定慧等持。注意“同三昧”，同真正的有所成就、有三昧境界的人，差不多相同了，并不是说你已经证到了三昧，而是有相同之处。这些地方是重点，稍不注意一个字就解释错了！
辨别几种定慧类型
“或二俱泯”，再进一步，有些高度智慧的人，有时候也不求定，也不求慧，两样空了。“泯”，不作死亡、断灭或枯槁解释，它是活泼、充满满的，因为连定慧的束缚、限制也没有。或者定慧两种都不用，或者定慧等持，同样到达这个境界。
定非散，或即观之定，但名为定，如观心性，名上定是也。或即定之观，但名为观，如以无分别智观，名般若是也。或说双运，谓即寂之照是也。
这段完全是佛法的因明，也就是普通所讲的逻辑分析，分析得非常细，其实分析到最终还是分析每一个人自己修持的心理行为，要你反省、观察自己的心理状况。
他说，再进一步是“非定非散”，这是最高境界了，很难！没有入定，跟普通人一样，但普通人在散乱中，他却没有散乱。当然这个境界很难体会，姑妄言之姑妄听之，真到达这个境界就是大菩萨修持，不是定，但也不是散乱，这就是所谓自然智。
或者“即观之定”，在智慧观照的境界中就有定，这种现象的成分偏于定。“但名为定”就叫它为观中的定，譬如参禅的人走观心法门、观念头的路线，由观心性、观理