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万有生命的来源既非因缘也非自然性，更严重。《楞严经》说既非因缘也非自然性，但是就是有个东西，这个东西不能叫它神，也不能称它为主宰，勉强叫它为“心”，是个代号。那么中国禅宗什么都不讲，就讲“这个”。“这个”很难讲明，你叫它佛也可以，宇宙万有来源有这么一个作用。所以《楞严经》“非因缘非自然性”的批判，比“无主宰非自然”还要更进一层。
曾经有一次在佛光山打七，我也提到这个问题，当时也有几位居士在背后大加反对，说老师讲错了，怎么讲非因缘非自然？有人告诉我，我笑笑，没有时间管他们。我说你叫他去看《楞严经》，“非因缘非自然，”又不是我讲的，是佛说的，什么理由？要好学深思啊！为什么“非因缘非自然”？这些都要注意。
佛法讲宇宙万有的创造。譬如我们讲到因果，中国一般民间的观念，认为因果是有一个主宰的，什么主宰？人死了之后去见阎王，阎王坐在那里审判，你不能扯谎，他那里有个测谎器叫“秦镜高悬”，秦朝留下来的，一扯谎镜子就看出来了。如果再审判不了，十殿阎王有十级审判，比我们法院严格。
十殿阎王，刚开始第一殿是包公，现在阴间司法行政部把他调了，为什么？因为包公判案太严厉，每个鬼来差不多都下地狱，觉得不大好，地藏王菩萨讲人情，如果让包公管第一殿，世界上没有一个鬼，不被他关起来，现在好了，地藏王菩萨循情把包公调到十殿管最后一级审判，最后一级也审不了的，去见地藏王菩萨。
地藏王闭着眼睛坐在那里念佛，他的座下有一只小狗样四不象的怪兽，坏人一起来，哪个对、哪个不对、有说谎、没说谎，一碰他，别再辩了，在这里没得理由。大案子最后由地藏菩萨决定了，呈报玉皇大帝，大官司要等玉皇大法官审判，玉皇大帝如果审判不了，不晓得要找谁了，可以说从东汉以后一直到现在，中国人这一套民间因果报应，是有主宰，绝对有主宰。比如做坏事杀了人，临死时就看到此人来索命。《三国演义》提到曹操临死前看到鬼魂来索命，有无此事？真有因果报应啊！我就晓得有位朋友，活着迷迷糊糊几十年当中，经常看到有人向他索命。
现在带领大家到西方看看。西方文化有主宰，你的善恶逃不出上帝那里的登记，死后不过让你休息一阵子，等到世界末日复活，灵魂到上帝前受审判。
印度主宰更多，象我们一样，供众神，有马头明王、牛头明王啦！等于我们民间养马养牛的地方有各种神。印度的宗教哲学有一神教、多神教，比我们更复杂。佛法本来不主张神教，但佛法也吸收了多神教，各种菩萨、各种神，一概都拜。我常讲，我们中国文化最好了，宪法规定宗教信仰自由，几千年来这个民族文化的宗教信仰自由，所以任何教来都可以，是好人，请上座，泡好茶。现在是五教教主排排座、吃果果，凡是好人都好。过去是三教同源，现在有五教同源论。这些属于宗教哲学的问题，暂时不管，因果是这样来，都有主宰。
然而佛法说无主宰。果报，没有个阎王、上帝主宰你，那是自然啦？又非自然。为什么？一切唯自己心识所变。唯心的，绝对的唯心，不是唯物的，换句话说，绝对的反唯物，因果绝对的存在，唯心的。所以说“唯识之旨，不出因果；因果相者，由识变故”，一切正因的现象是识变，怎么变呢？下面原文讨论很多，暂时不说。
第一难信之法
“诸法得生，以识为因。”法包括一切事、一切物，在学理上综合言之称法。千万注意，不要看到一个法字，以为是手里拿个牛角呜呜地吹，或摇个铃子，画张符叫做法，那就糟了，那叫魔术，不是法。法者，一切事、一切物，万有的总代名词，精神的、物理的都概括在内。“诸法得生”，万有一切事物的产生；“以识为因”，唯识所变、唯心所造的。万有包括中东石油、包括四大洋海水，都是唯心变的，你看佛法讲这个。
年轻时碰到某所大学老一辈心理系系主任，在他家里吃饭，一起谈到这个问题。他说他研究心理学很久，相信佛学，也最欣赏佛学。“你们专修佛学，我很赞成，可是有一点我问你，是不是一切唯心？”“对啊！”我还记得在他家客厅的景象，他一边讲一边把桌上的东西拿走。“万法都是心造，你造个东西出来给我看，不能，有问题。科学嘛！要求证据，能，你给我造出来。”他是认真的，真心在研究这个问题，他不是唯物论者，绝对相信唯心，而且相信佛法最高。“你叫我求证，如何求证进去？”这是科学家的佛学研究。
但是，学宗教的说科学家脑子笨，你不要轻易取笑。绝对的学佛的，你拿证据来。一切唯心，两腿一盘在这入定，坐它一天不动做得到？做不到不是一切唯心。是一切唯腿，不可以嘛！腿麻了坐不住。你说腿麻了还坐得住，心里不想坐，又如何？你说脑神经的关系，但是除了脑神经以外还有什么？这个问题很大，所以要注意。
三世唯心
“正果相者，由种识故。”他说一切现象，譬如房间的现象，坐那么多人看着黑板，看得见的现象、作用，这是因，以识为因。正果呢？今天晚上大家凑拢来坐在这里的现象，是后面有个力量，因为我们要共同研究佛学，所以我自己不揣冒昧，脸也不红站在这里乱吹，诸位则坐在这里看这个家伙吹得究竟如何。为了一个研究佛法的因，想求得了解佛法、如何修证的目的，这个是因果的果，所以构成今天的相、现象。
换言之，我们今天坐在这里共同研究《宗镜录》，由《宗镜录》的理懂了佛法，并懂得如何修证成佛、成圣，这是果。也就是说，我们现在是因，未来由此理达到成佛是果，所以说正果的相，由种识故。唯识有所谓种子识，以物质世间植物稻、麦、水果来比方心的作用，心识含藏过去、现在、未来三世的种子。近一点说，现在坐在这里想一想昨天的事，一定想得起来。把昨天当过去、当前生；明天准备怎么办事当然想得起来，把明天当未来、当来生；现在坐在这里当今生。过去、现在、未来三世的种子，脑子念头一动一切都出来了。一下想明天的事，一下想昨天的事，一下想现在的事，都是这个心识在起作用。
昨天你在街上跟人打了一架的事已经过去了，可是今天越想越难过，昨天这个人讲了我一句话，现在想想不舒服。昨天的事过去了，它过去的种子还留在心里头。过去的种子生出现在的作用叫现行，起现行的作用。所以人的一生都是前生的业果，象我的长相是个瘦子，瘦得象竹杆一样，长不满三尺，重不满半斤的样子，是前生的业果；有些人长得又大又胖又壮，走不动，也是过去的种子带来现在的现行。现在的行为变成未来的种子。种什么因，得什么果，一切唯心，无主宰，谁都做不了你的主宰。
阎王不能干涉你，上帝也无法干扰你，一切是自我，这个真我也就是釋迦牟尼佛生下来，一手指天、一手指地而说两句话：“天上天下，唯我独尊。”釋迦牟尼佛讲“唯我独尊”，不是讲他的“我”，他告诉我们大家，人世间就是你，唯心。这也同中国文化一样，讲天地人三才，上是天、下是地，人在中间顶天立地，唯我独尊，人的生命价值有这样高。佛生下来的两句话跟你讲完了，谁都做不了你的主。
种子起现行，现行生种子，互为因果。因果是自心、自体所变，所以说“正果相者，由种识故。”
“生诸分别法体之果及异熟等分位之果。”一切唯心，因果是由此心的转变，生出一切分别，这个分别指心理作用、现状，我们心理第六意识在分别。譬如听了一句话，对这句话懂或不懂、对或不对，起了分别心的作用。一切分别法体之果，由诸法的体，形而上的本体造成种种差别现象。
“异熟”，是唯识学的专有名词。在学理上、人的本位上，一般把在座的诸位叫人类，我们人类是个种类，假使在座中有只猴子，它看我们是怪物，猴子是一类。广言之，人类也好，猴类也好，狗类也好，动植物等等都叫“众生”，众生这个观念是佛法翻译的名词，它出自《庄子》的“群生”，佛教几千年用惯了众生这个名词。“众生”是依中国文化习惯，方便的翻译；到了唐朝玄奘法师不满意，但是也没办法。后世翻成“异熟”，异熟就是众生，以中国文化言，众生固然翻译的不大忠实，可是在观念上很清楚，大家一看就懂，如果讲我们都是异熟，我才不干呢！我还让你别放到蒸笼里蒸熟？我宁可当“众生”，不当“异熟”。
什么叫异熟？就是果报，一切万有、生命、人生的道理等等，是种子生现行，在种子识中，过去的因，出生现在的果，现在的行为构成未来的因。那么，种子识中，现在的因是未来的报。譬如大家今天晚上到三点才睡，包你明天上午头昏脑胀，就得那样的果，不要上帝跟你算帐，我都知道，如果今晚不来上课，八点就睡觉，包你半夜三、四点就醒来。种什么因，得什么果。一切果报是很明显的现象。
果报之来，构成生命，前后清楚，但是我们现在自己的果报搞不清楚。我们这一生，同样是人，或同是女性、同是男性、同样的年龄，受同样的教育，出自同样的家庭，同一父母，一辈子的遭遇却统统不同，为什么？异熟，作用不同；怎样来的？果报来的。所以佛说：“欲知前世事”，我们要了解自己前生做了些什么事，“今生受者是”，从这一辈子遭遇的环境，就晓得自己做了些什么。同样的道理，“欲知来生事，今生做者是。”
有因有果 不要昧却
前两天讲个笑话，大家看济公和尚传，宋朝有位太后信佛，夜里梦到杭�