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卧敢饩奂愕亩孟衲讣Π研〖奂诔岚虻紫拢皇悄忝遣辉敢狻！梗肥�34）这是神两方面的真理。是要两方面都愿意，单有一方面是不成功的。我们如果要明白真理，就不能只抓住一方面。撒但试探主时，曾说「经上说……」，但主的答复是「经上又记着说……」。是圣经说的，不错，但是，还得注意经上又记着说。如果只抓住一节或者几节的话来证明真理的一方面，那是不够的；要知道还有多少节的话是证明真理的另一方面呢。例如：基督徒一次得救就永远得救，这是一方面的真理，同时，得救后犯罪不悔改的基督徒，还要受刑罚，他虽然不受第二次的死，但是圣经说他要受第二次死的害，这也是真理。
有人问说，圣经为什么说，凡愿意的，都可以白白取生命的水喝，凡信主耶稣的，都不至灭亡，反得永生？圣经又为什么说，人得救，是神所预定的呢？有人回答得很好，他说，天堂的门口写一个「凡」字，无论谁要进去都可以进去，等到进去了，回头一看，写着说，你是预定的。这话可以表明神真理的两方面。我们的经历正是这样。当我们信主时，信就是了。信了以后，回头一想，怎么许多比我好的人没有得救，我是顶不好的，我倒得救了，是什么缘故呢？我笨，我不知道，我只好说，我的得救是神预定的。
无论是谁，只要信，就可以得救，这是对未信的人说的。神的拣选、神的预定，这是对信徒说的。如果把对信徒说的话去对未信的人说，就是大错。主是对门徒说：「不是你们拣选了我，是我拣选了你们。」（约十五16）如果去对未信的人说这话，就不行。
从前有一个神学学生去见一个神的仆人说：「我看圣经说，人得救，是神预定的。我讲道时，把人的脸看一看，我想，如果神没有预定他得救，我却把他劝得得救了，怎么好呢？」那个神的仆人回答说：「你只管去传。你把他劝得救了，就是神所预定的。」
我们要知道，神所以告诉信徒得救是预定的，是要人发生感恩的心。还有许多人没有得救，我却得救了，我只好说，神从万人中拣选了我，阿利路亚！不是我有功劳得救，是神救了我，我惟有感谢祂！
所以，启示录二十二章十七节是对未信的人说的，而约翰福音一章十二至十三节是对信徒说的，是告诉得救的人说，这不是你作的，是神作的。这样，真理就平衡了。
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三十七路加福音十章二十五至三十七节，是不是说人因为
尽心、尽性、尽力、尽意爱他的神，又爱邻舍如同自己，就可以得永生？
如此说来，得永生岂不是靠行为么？
答：
圣经对我们说，得永生是靠相信，不是靠行为。全部新约用信字有五百多次，说到信就有永生，信就得救，信就得称义等等。路加福音第十章的那个律法师是问「我该作什么才可以承受永生」，所以主问他「律法上写的是什么？你念的是什么呢？」他回答说：「你要尽心，尽性、尽力、尽意爱主你的神，又要爱邻舍如同自己。」主说：「你回答的是；你这样行，就必得永生。」律法是教训两件事：一、爱神，二、爱人。这都是行为。照这样看，得永生岂不是靠行为么？如果这个故事只讲到第二十八节为止，得永生就真是难讲了。但是，感谢赞美主，这个故事是讲到第三十七节为止的。
律法师问「谁是我的邻舍呢」，他的意思是：神，我认得；但谁是我的邻舍，我不认得。主就讲到一个人下耶利哥，落在强盗的手里，有一个祭司打那里过没有救他，有一个利未人打那里过也没有救他，乃是一个好撒玛利亚人救了他，并且救他到底。在第三十六节，主就问律法师说：「你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢？」我们要注意，在第二十九节，律法师是问「谁是我的邻舍」，在第三十六节，主是问「你想这三个人，哪一个是落在强盗手中的邻舍呢」。主的意思是说：你是落在强盗手里的，哪一个是你的邻舍呢？他说：「是怜悯他的。」主说：「你去照样行吧。」这叫我们看见，主没有叫律法师去作一个好撒玛利亚人，乃是叫律法师知道他的邻舍是好撒玛利亚人。换句话说，是撒玛利亚人救了他；再换句话说，这好撒玛利亚人就是律法师的救主。
落在强盗手里的是罪人。祭司不能作他的救主，利未人也不能作他的救主，只有好撒玛利亚人来作他的救主。罪人的邻舍，就是罪人的救主。爱邻舍，就是爱救主。得永生，是靠一位救主；得永生不是靠自己去作一个救主。许多人把这比喻弄错了，以为这比喻是教训人去待人好。但主并没有说，人落在强盗手里了，你去作救主；主乃是说，你落在强盗手里了，那救你的好撒玛利亚人，是你的邻舍，你应当去爱他。我们乃是落在强盗手里的人，我们所不认识的那一位，祂竟来救了我。律法师是问谁是我的邻舍，主回答他说，你是那落在强盗手里的，那一位救你的就是你的邻舍。
人所以爱主，是因为已经有了永生，并不是因为爱主而得着永生。是先有了邻舍的关系，而后才有爱他的情谊。这一段圣经叫我们看见几件事：无论如何，人是堕落的；无论如何，人不能自救；无论如何，救主已经来了；无论如何，你接受祂的救恩，你就得救，你就要爱祂。许多人的错误，乃是要自己去作救主，没有认识恩典的福音。我们要知道，主乃是要我们去爱好撒玛利亚人，惟有主自己乃是我们的好撒玛利亚人。
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三十八路加福音第十六章所说的财主和拉撒路的故事，财主的沉沦是不是因他曾享福，
拉撒路的得救是不是因他曾受苦，或者还有别的原因？
答：
有人说，那个财主的沉沦，是因为他曾享福，拉撒路的得救，是因为他曾受苦，理由是亚伯拉罕曾对那财主说这样的话（路十六25）。到底是不是这样呢？亚伯拉罕在第二十五节上是说出他们两个在活着的时候和死了以后的情形的不同，乃是到了第二十九节，亚伯拉罕才把沉沦和得救的根本原因说了出来。我们注意第二十九节的话：「亚伯拉罕说：他们有摩西和先知的话可以听从。」这就可见财主的沉沦是因他不听从摩西和先知的话，拉撒路的得救是因他听从摩西和先知的话。
什么是摩西和先知的话呢？路加福音二十四章二十七节，主耶稣复活后，对那到以马忤斯去的两个门徒讲话：「于是从摩西和众先知起，凡经上所指着自己的话，都给他们讲解明白了。」四十四至四十六节：「耶稣对他们说：这就是我从前与你们同在之时所告诉你们的话，说，摩西的律法、先知的书，和诗篇上所记的，凡指着我的话，都必须应验。于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经，又对他们说：照经上所写的，基督必受害，第三日从死里复活。」摩西和先知的话，意思就是指着主耶稣所说的话。换句话说，财主沉沦，是因他不接受为他死而复活的救主，拉撒路得救，是因他接受为他死而复活的救主。
神已经给人圣经。人既有圣经上的话可以相信，神就不肯再用一个从死里复活的人来传福音给人听。神是把祂自己藏起来了。神隐藏自己是藏得顶好的。到底神是隐藏到什么地步呢？祂直藏到人想是没有神的地步。就是人犯罪作恶，神也没有用雷电来刑罚人，叫人立刻死。就是人毁谤神，神也不立刻刑罚人。神并不在天上用许多星摆出字来告诉人说人是犯了罪，告诉人说宇宙间有神。神今天不用奇怪的法子来表明祂自己，神只要人相信祂的圣经。
「亚伯拉罕说：若不听从摩西和先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。」这里是神给我们一个启示，这个启示告诉我们，就是有人从死里复活了，如果人不信摩西和先知的话，也没有用。所以，人若不信圣经所作的见证，就是有人从死里复活，他也不会相信。
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三十九罗马书第四章说亚伯拉罕因信称义，雅各书第二章又说亚伯拉罕因行为称义，
这两种称义到底是怎么说的？彼此之间有什么关系？
答：
圣经里论到人称义，一共有两种：一种是因信称义，一种是因行为称义。这个，我们可以从下面几处圣经节得到证明。
使徒行传十三章三十九节：「你们靠摩西的律法，在一切不得称义的事上，信靠这人，就都得称义了。」罗马书三章二十八节：「所以我们看定了，人称义是因着信，不在乎遵行律法。」这都是保罗说的。这是明说称义是因着信。
哥林多前书四章四节：「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」这与以上两处所说的有根本上的分别。这是说到站在基督的审判台前得赏赐的事。这里的称义是什么意思呢？是好行为的赏赐。这也是保罗说的。可见保罗一面说到因信称义，一面也说到因行为称义。
在圣经中说到因行为称义不只是说到得赏赐，还有在因信称义的里面也有提到因行为称义的话。这是我们要在这里查读的。
我们知道，罗马书和加拉太书是讲因信称义，雅各书就讲到因行为称义。有人想，保罗讲因信称义不够，雅各要补其不足，所以就讲因行为称义。但这种说法是不正确的。因为当雅各写雅各书的时候，罗马书和加拉太书还没有写呢。
保罗在罗马书里告诉人称义是因着信。保罗恐怕有的人不知道神所作的，不知道基督所成功的，不知道宝血的功效，就以为信了不够，还得加上人的行为才能得救，所以保罗就引亚伯拉罕的事来证明称义是因着信。但雅各讲因行为称义，也是引到亚伯拉罕的事。从这里我们就可以看见，在称义上因信与因行为是有密切的关系的。保罗和雅各所说的是一件事，是不冲突的。现在我们要来看，这里面的关系到底是怎样的，这两个是怎样联系的。
我们先看罗马书第四章所说�