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以“鲜克有终”，主要是一个“变”字在作祟。中国人能够发明创造出绚丽的节日文化，但却保守不住它。中国人善于发明创造却拙于充分利用发明创造出来的成果。
春节为百节之首，至今仍是中国第一节日。然而此春节已非彼春节。春节起源于远古，其雏形是“腊祭”，意为祭祀祖先，祈求丰收。据《尔雅》载，春节“夏曰岁，商曰祀，周曰年”。元旦日是变化无常的：夏朝以正月初一为元旦，商朝以腊月初一为元旦，周朝以十一月初一为元旦，秦朝以十月初一为元旦，汉武帝恢复正月初一为元旦，一直到辛亥革命。后有以公历一月一日为元旦的倡议，未能实施。春节三件事：放爆竹、拜年、祭祖先。祭祖先的风俗早已消失，放爆竹盛况也远不如昨，现在已经演化为吃年饭与看电视。传统节日已经演化为现代化节日。
盂兰盆节，也称盂兰盆会，原本是佛教徒追荐祖先的仪式，后转为佛教最盛大的节日。盂兰盆是梵文Ullambana的音译，意为“救倒悬”。据《盂兰盆经》载，释迦牟尼的弟子目连以其母死后极苦，如处倒悬，求佛救度，佛令他在信徒夏季安居终了之日（即夏历七月十五日）备百味饮食，供养十方僧众，方可解脱。于是信徒每到夏历七月十五便设斋供僧，进行拜忏、放焰火等活动，相沿成习。道教称夏历七月十五日为“中元节”。这一日，佛教信者与道教信者各行其乐。据《佛祖统纪》载，
中国梁代梁武帝开始仿行，唐宋时期曾是盛大节日。陆游在《老学庵笔记》中说：“故都残暑，不过七月中旬，俗以望日，具素馔享先……今人以是日祀祖，通行南北。”孟元老的记述更具体些：“以竹竿成三角，……上织登窝之状，谓之盂兰盆，挂搭衣服冥钱在上焚之。”
（《东京孟华录》）清人潘荣陛的记述更为形象：“中元祭扫，尤胜清明。……庵观寺院，设盂兰会，传为目连僧救母也。街巷搭苫高台、鬼王棚座，看演经文，施放焰火，以济孤魂。锦纸扎糊法船，长至七八十尺者，临池焚化，点燃河灯，谓以慈航普渡。”（《帝京岁时纪胜》）民国元年之后，这一重大民俗节日日益衰落下去（其他节日也大率如此）。今人已经多不知道“盂兰盆”为何物了。盂兰盆节是中国有数的开放性节日之一（春节等节日都是在家中完成的。所谓开放性节日指的是众多的人聚集户外，共同参与节日活动。这对于提高凝聚力大有裨益），具有重大的社会意义，然而我们还是把它丢弃了。“文革”甚至开创了用行政力量取缔或改易节日之先河，节日被称作“革命节日”。在那十年中，中国人饱尝了什么节日都没有的乏味生活。沿习浇漓、世风日下也就在所难免了。而我们的紧邻日本，盂兰盆会却享有东瀛第一节之美誉。不仅放假时间最长，也最热闹。盂兰盆会过后，民谣仍余音袅袅，绕梁三日不绝，洗心湔肠，让人体验到悠悠绵长的历史延续。
关于中国节日之衰落与变易，知之者多，而怜之者少，做深入研究的就更是少而又少了。这既不是“牛溲马勃”，也不是“败鼓之皮”，而是中国历史头等重要课题之一。
节日文化的变易是“不破不立”的最好诠释。然而，“不破不立”与事实不符。对于民风民俗来说恰恰是“不破则立，破则难立”。民俗这东西是破之易而立之难，破之如山倒，立之如抽丝。这也难怪，传统节日往往是在悠悠岁月中逐步发育成长起来的，变易无异于解构。对于民俗而言，凡在瞬间“立”起来的，大多难以为全体接受，经不起时间考验。中国人自古对节日就怀有一种浮躁心态，不允许一个节日长时间存在下去。这种浮躁心态主要是由中国自秦以来的大一统皇权专制体制决定的。这一体制的最大特点就是，大一统不变而王朝不断更替，同一朝代尚且“一龙九种，种种各别”（见《红楼梦》第九回），遑论每个王朝都是短暂的，忽悠间就被他姓取代了。中国汉朝最长，还被拦腰截为两段，每段不过二百多年。作为大一统专制王朝滥觞的秦不过只有十四年的阳寿。后汉为中国历史上最短的王朝，只有可怜的四年多（公元947～951年），遂为后周所替代。更重要的是，皇帝的好恶各有不同，有尊佛的有排佛的，有扬儒的有抑儒的，有信方士的有不信方士的，在“天子一跬步皆关天下”的专制时代，“天子好征战，百姓不种桑”，习俗随皇帝的好恶而骤变也就不足为奇了。根子在于，“大一统”不仅是指天子一人统辖天下，更指天子政令布于四海。
这里涉及到节日功能这样一个社会学问题。从大的方面看，节日有五大功能：一曰教育功能；二曰发泄功能；三曰凝聚功能；四曰道德功能；五曰娱乐功能。
荀子曰：“耆艾而信，可以为师。”古代五十为艾，六十为耆，意思是老人有信，可以为人师。把节日当作老人，把现世的人当作孩子，节日不是同样可以为人师吗？至少它所展现的生活场景可以成为现世人生活的参考或参照。即使世人的机心都被金钱与权力异化了，节日却可以力矫其弊，节日这个“耆艾老人”还是信得过的，可以把金钱与权力之外的快乐带给人们。没有这个老师，全由名利场这一单一的老师育人，育出的恐怕也都是单一的怪物了。
人是要发泄的，现代的人更需要发泄。酗酒、打老婆、摔东西、骂人、斗殴都是野蛮的发泄。节日则是温文尔雅的发泄，某些压抑导致的祸患可以通过节日销于未萌。节日把人们凝聚在一起，把人的年龄、性别、职位一笔勾销，把人们紧紧地凝聚在一起，用歌声与呼喊声合成一个强大的声音。节日是道德的寓所，没有这个寓所，道德将无家可归。
礼仪礼节
最早担心礼仪礼节在骤变中消亡的是孔子，他在一定程度上体察到了“礼崩乐坏”的严重后果，所以发出了“克己复礼”的呼喊。孔子所维护的“礼”既包括质文化也包括形文化，维护质文化意义上的“礼”说明了他的反动；维护形文化意义上的“礼”说明了他的杰出与伟大。从质文化角度考察，“汤武革命”几乎是中国历史上惟一既换汤又换药的革命，孔子肯定这场革命不是没有道理的；从形文化角度考察，周朝是中国历史上礼制最健全、最辉煌的一个朝代，说明当时的中国人在处理“变与不变”的问题上至少做对了一半。那时的中国人确实心态较为平和，重实际且富于创造性。孔子心仪之也在情理之中。周朝所建立的封建制度，乃好多年之后欧洲封建制及日本城下町文化之嚆矢。孔子的学术功力，很大一部分来自于他浏览了许多残留的表现周礼的壁画，他深深为其折服了。孔子一生所为基本就是为了践行这些礼。不幸的是，孔子失败了。孔子死后二百五十八年，孔子所崇尚的周礼连同封建制度被嬴政彻底埋葬了。儒被活埋了，诗书被焚毁了，代之以大一统的专制皇权制度，这种制度一直延续了两千多年。这两千多年中，“大一统”无所不包，无所不管，大到政治，细至民俗，尽皆被纳入到“人治”之“彀”中。中国人在这两千多年中，几乎彻底改易了周朝所形成的形文化，特别是改易了思维方式。中国人由相对的保守转为绝对的激进，由平和转为浮躁，由崇尚文治转为崇尚武功，由重视形文化转为重视质文化。
秦之后，中国破了立，立了再破，破了再立，文明水准却在原地踏步，落入了难以突破的怪圈之中。从质文化看，没有一次变革解决了质的问题；从形文化看，很少有国粹能够完好保存下来。中国虽荣膺“礼仪之邦”之雅号，却不那么名副其实，因为变来变去，现在连称呼的基本礼仪形式都没有了，还谈得上什么礼仪？
礼仪礼节是变化最剧烈的形文化之一。变得让人眼花缭乱，正如张九龄所总结的“一代之丕兴，必有一代之礼乐”（《明礼乐》第五章）。王安石的“礼贵从宜，事难泥古”（《乞皇帝御正殿复常膳表》）是改易礼仪理论依据的典型概括。唐朝吴兢的“乐以移风易俗，礼以安上化人”（《贞观政要·规谏太子》）则具体指明了礼乐的变易途径。大一统专制皇权没有给“民”留下一丝自由的空间，礼随帝王好恶而变也就是自然而然的了。在中国，万人之礼仪实际上是一人之礼仪。
招呼是最普通的礼节，但在中国，就是这么一个简单的礼也是经过千变万化的，九十度的“大礼”最终演化成了比较简单的拱手礼。这是一种正常的演化，但拱手礼继续演变就让人难以理解了（握手礼等现代礼节至今也并没有为全体中国人接受）。拱手礼何罪之有？五六十年代曾有一学者呼吁恢复行拱手礼，原因是它简易（不像握手不走近不能为之）、无身体接触（无被传染上疾病之虞）、亲切（自古如此）。然而，此论出笼不久即遭谤议，群情汹汹，攻击他复古，最终他不得不“畏罪自杀”（当然其“罪过”不仅这一条）。综观世界，英国人的绅士风度，美国人边伸手边喊“Hello”，俄国人拥抱，日本人鞠躬……中国人呢？一个时期曾以问“你吃饭了吗？”表达敬意，无论从达意看、从简易看还是从高雅看，都远远不如拱手礼。
冠礼即成人礼，是为数不多的世界通行礼仪之一。中国古代也曾流行过，而且是一轨九州，同风天下。《礼记·冠义》有详细记载：“三加弥尊，加有成也；已冠而字之，成人之道也。见于母，母拜之；见于兄弟，兄弟拜之；成人而与为礼也。玄冠玄端奠挚于君，遂以挚见于乡大夫、乡先生：以成人见也。”古人认为冠礼是“礼之始”。冠礼为二十岁男子举行，地点选择在宗庙，家长先通过筮决定行礼日期与由哪位“宾”主持，行礼日由“宾”把规定的服饰加于青年，分“始加”、“再加”