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它以从事社会、文化活动为主，创建了一些学校和文化俱乐部，并组织成员
进行互助和发展慈善事业，从而吸引了大批追随者，入会者多为学生、教师、
公务员、职员和乡村里的农民。初期，其活动仅限于伊斯梅利亚地区。到1933
年，哈桑·班纳在开罗建立了兄弟会总部，并在全国50个地区建立了分支机
构，以后又相继在叙利亚、约旦、巴勒斯坦、苏丹、阿尔及利亚、摩洛哥、
突尼斯等地建立组织。其经费主要来自会员的捐献。
穆斯林兄弟会的成员分为四个等级：第一等级为一般拥护者，称为“助
理兄弟”；第二等级为履行手续正式参加的成员，称为“正式兄弟”；第三
等级为核心成员，称为“行动兄弟”，能参加各种实际行动；第四等级为“圣
战者兄弟”。他们每5至10人组成一个基本的组织——家庭，家庭中的成员
以兄弟相称，小的家庭又组成大的家庭，大的家庭之上有队，队又组成团。
后来，兄弟会还建立了一些秘密组织。兄弟会的最高领导称为总训导师 （又
译总指导、最高指导者）。1933年，哈桑·班纳在穆斯林兄弟会第一次全国
代表大会上当选为总训导师，以后一直担任此职。其最高管理机构称总训导
局，创建会机构是兄弟会的协商议会，具有代表大会的性质。1935年，兄弟
会第三次全国代表大会确定了该会的组织原则和会员条件。
到30年代后期，在反对英—埃条约的斗争中，穆斯林兄弟会曾向多数派
内阁——华夫脱内阁提出建议，要求政府按照伊斯兰教原则进行政治、立法、
军事、司法、教育、经济、外交等改革，纠正盲目模仿欧洲文化的现象，建
立宗教政府以及在宗教基础上进行彻底的社会改革，遭到拒绝。不久，埃及
国王法鲁克迫使华夫脱内阁辞职，而由少数派穆罕默德·马哈茂德帕夏掌权。
社会上以艾哈迈德·侯赛因为首的青年埃及小组公开反对各种党派，高举伊
斯兰统治和协商制度的口号，呼吁法鲁克国王成为穆斯林世界的哈里发 （法
鲁克也曾自己提议当哈里发）。王室为了吸引信教群众也提出了一些欺骗性
的宗教口号。受其影响，兄弟会倒向王室一边，开始走向政治化。在 1939
年兄弟会“五大”上，班纳重新确定了兄弟会的组织原则和会员条件。1942
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年，兄弟会创立了秘密军事机构——“保卫伊斯兰社会”，其成员接受军事
训练，还提出了自己的口号：“《古兰经》是我们的宪法，先知是我们的向
导，为真主而光荣献身是我们最崇高的理想”。40年代后期，它的成员在埃
及已达50万人左右，其5000个分支组织遍布社会各基层。不久，由于日益
壮大的穆斯林兄弟会对统治的威胁越来越大，法鲁克国王改变了与其保持良
好关系的政策，而开始镇压，使其被迫转入地下斗争，从此走上与政府对抗
的道路。它极力主张进行反对犹太复国主义的圣战，并从事暗杀、爆破等恐
怖活动。
穆斯林兄弟会以伊斯兰教义为基础，强调穆斯林的兄弟情谊至上和伊斯
兰教的原旨教义，提出了广泛而独特的社会政治主张。其宗旨是在现代社会
中振兴伊斯兰教、恢复哈里发制度、重建政教合一的神权政体——一个以公
选哈里发为首的“《古兰经》国家”，反对土耳其凯末尔领导的改革措施。
认为“哈里发制度是伊斯兰统一的象征，是伊斯兰各族联系的标志”。它主
张建立一个不分民族、不受地域限制的世界穆斯林共同体，“伊斯兰是信仰
和崇拜，是祖国和民族。所有的穆斯林是一个民族，伊斯兰祖国是一个国家”；
《古兰经》和圣训为伊斯兰教的基础；国家、社会和个人应受伊斯兰教法的
约束，“伊斯兰无所不包，它涉及生活的一切方面”；伊斯兰教作为一种基
本信仰，经过科学解释后，将永葆其活力，适用于一切民族、一切时代。在
社会问题上，它主张铲除压迫和剥削，提高人民的生活水平，平等利用国家
资源，平均分配国家财富，建立一个没有贫困、没有疾病、没有文盲、没有
罪恶、公平合理的伊斯兰社会。哈桑·班纳认为穆斯林兄弟会是“一个现代
主义的运动，逊尼派的道路，苏菲主义的真理，政治的团体，体育的组织，
科学与文化的协会，经济的公司，社会的理想”。
与此同时，穆斯林兄弟会还反对一切压迫弱小民族的帝国主义和殖民主
义，争取民族独立；激烈抨击西方的政治制度和腐朽的生活方式，要求建立
抗拒西方列强的伊斯兰联盟；反对提倡妇女解放和资产阶级的西方化运动。
穆斯林兄弟会作为当代伊斯兰世界第一个下层群众的宗教组织，是 20
世纪全球性伊斯兰教复兴的一部分，对后来伊斯兰复兴运动的全面兴起产生
了重大的影响，其政治思想、组织形式及活动方式为后来许多西亚、北非及
东非的伊斯兰原教旨主义组织所继承和发展，它们构成了一个当代人数最
多、影响最大的国际性伊斯兰原教旨主义集团组织——穆斯林兄弟会，至今
仍很活跃。
埃及穆斯林兄弟会另一位颇有影响的人物是赛义德·库特布（1906—1966
年）。他生于埃及中部阿西尤特省一个叫穆夏的小镇，年轻时来到首都开罗
求学并找工作，后来成了一名教师。他早期是一名世俗的民族主义者，曾热
情地支持民族主义政党——华夫脱党。后来，他广泛阅读了近现代伊斯兰思
想家如哲马鲁丁·阿富汗尼、穆罕默德·阿布杜、拉希德·里达等人的著作，
并深入地了解埃及当时的社会状况和下层穆斯林的思想状况。30年代后期，
库特布在兄弟会的一些刊物上开始发表宗教和社会方面的著述。1948年后去
美国学习。50年代初，他的一部重要著作《伊斯兰与资本主义的冲突》问世，
标志着他的思想已从世俗的民族主义转向了伊斯兰原教旨主义。其后来的思
想为穆斯林兄弟会等原教旨主义组织提供了有力的思想武器，他的著作是许
多原教旨主义者的必读教材。在他的影响下，一些穆斯林兄弟会的成员变得
更加激进。因此，他被称为“阿拉伯伊斯兰原教旨主义的灵魂”。
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在这个时期，埃及政府对伊斯兰教采取利用、限制与打击兼施的政策。
1930—1931年，埃及政府恢复各级伊斯兰教法庭，以审理宗教、民事案件。
在这个时期，埃及政府多次颁布法令，以削弱伊斯兰教法的地位，进而打击
宗教势力，巩固自己的统治。在这些法令条文中，有：规定男18、女16为
适婚年龄，禁止童婚，并禁止丈夫纳二房妻子。1943年，埃及政府颁布《继
承法》，对伊斯兰教的继承原则加以修改和补充，维护包括配偶和直系女性
亲属在内的核心家庭的权益。1946年，埃及颁布《遗嘱处分法》，通过“义
务遗嘱”实行代位继承，以维护失去父母的孤儿孤女的权益。上述法制改革，
引起宗教学者的不满。
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十六、北非、西非及苏丹等地的伊斯兰教
1。突尼斯的伊斯兰教
位于非洲中部的突尼斯，穆斯林人口占 95％以上。1881年遭到法国入
侵，后沦为法国的保护国。
第一次世界大战后，以塔里比为首的一批伊斯兰民族主义者组建了突尼
斯宪政党，致力于争取民族独立的斗争。宪政党一度受到埃及伊斯兰现代主
义运动的影响，但未把主要精力放在宗教改革上，而是专注于维护阿拉伯民
族的传统价值。但该党的领导阶层热衷于发动城市穆斯林中产阶级开展合法
斗争，影响有限。1920年以后，一批突尼斯青年知识分子加入宪政党，其中
包括哈比卜·布尔吉巴，为独立运动注入新的活力。布尔吉巴毕业于沙迪克
学院，后留学法国。他主张接受现代科学思想，但拒绝法国人提出的民族归
化政策。
1923年，法国殖民当局宣布，突尼斯公民可以取得法国公民资格。绝大
多数突尼斯人不为所动，他们坚决反对归化政策，把伊斯兰教作为传统的民
族宗教，把信仰伊斯兰教作为反抗殖民压迫的一种标志。此后，围绕着归化
问题的斗争日益激化。1932年，一位穆夫提宣布：改变身份的突尼斯穆斯林
死后不准埋葬在穆斯林公墓。这一裁决在社会上得到广泛支持。为此，法国
殖民当局派卫队护送归化的穆斯林灵柩到墓地下葬。宪政党领导人在这一重
大问题上的软弱无力使他们在党内失掉大批群众，而以布尔吉巴为首的青年
知识分子则站在斗争的前列，威望日增。1933年，宪政党执行委员会以违反
党纪为由，就布尔吉巴擅自领导游行示威一事追究责任，导致分裂。次年，
布尔吉巴组建新宪政党，成为突尼斯独立运动的主要领导者，直到1956年取
得独立。
2。阿尔及利亚的伊斯兰教
1905年，阿尔及利亚沦为法国的殖民地。在以后争取民族独立的斗争
中，阿尔及利亚的伊斯兰教获得了相应的发展。
第一次世界大战后，阿尔及利亚民族独立运动开始蓬勃发展，形成了较
为明确、统一的阿尔及利亚民族意识，其中包括共同的宗教信仰和历史文化
传统。阿尔及利亚第一个有组织的民族主义运动于192