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斯批判的结果来看，福音书中几乎没有剩下什么可以证明其历史真实性的东
西，乃至可以宣称耶稣基督本身的历史存在也是大有疑问的了。
施特劳斯并不是要否定宗教，他所批判的是基督教的一种历史形式，也
就是当时存在的神话传说。他认为，当时它是表达了基督教的真理的，现在
由于时过境迁，它不再适用了。在他看来，基督的信仰的内在核心是不依赖
于我的批判而存在的。他认为，基督教神话的内在核心是神性与人性的统一，
而基督教的神话把耶稣作为神的精神与人的精神的结合者。现在否定了这种
神话的旧形式，就应该用一种新的形式使神性与人性结合起来。不过，这种
结合不是通过耶稣这个人，而是通过人类。按照他的说法，如果上帝是精神，
那么就可以推论，由于人也是精神，两者就没有什么不同，神与人是同一个
东西。所以，真实的和实际的精神存在既不是上帝本身，也不是人本身，它
就是神一人。这样，人们就不应该再信仰耶稣是基督，而应该相信真正的基
督，即人性。
（2）布鲁诺·鲍威尔的宗教与哲学观点
布鲁诺·鲍威尔 （1809—1882）最初属于老年黑格尔派，后来成为青年
黑格尔派的主要代表。施特劳斯出版《耶稣传》以后，他立刻予以反驳。1839
年，他出版了他的著作《约翰福音史批判》，由于其无神论和共和制的思想，
他失去了波恩大学讲师的职位。但他并未因此中断自己的研究，1841年又出
版了《对同观福音书作者的福音史批判》。
布鲁诺·鲍威尔提出，对基督教的批判，应探索基督教思想体系怎样为
人所创造出来并成为支配世界的宗教的途径。他认为，那些给基督教铺平了
道路并使其成为世界宗教的要素是历史地形成的，而不是如正统神学家所说
的那样，是一下子就以完备的形态从犹太教中产生出来的。他证明了基督教
不是从外面、从犹太输入而强加给希腊罗马世界的，至少就其成为世界宗教
的状况而言，它是这个世界的最道地的产物。但是，由于他的唯心主义立场，
耶稣及其使徒的故事的任何历史基础都消失了。他否认施特劳斯把它们看作
某种国民精神或集团精神无意识的集体创作，而认为它们是抱有一定宗教目
的的个别人物完全有意识的创作活动的结果，因而是纯粹的虚构，是福音书
个人的作品，换言之，是“自我意识”的产物。
布鲁诺·鲍威尔反驳施特劳斯的观点，认为象施特劳斯那样谈论福音书
中的奇迹是否发生过是完全不适当的，因为他忽略了耶稣这个人出现的哲学
意义。在布鲁诺·鲍威尔看来，犹太人把神性与人性分裂开来了，基督教通
过耶稣这个人物就把神性与人性结合起来，这是精神发展的必然结论。因此
耶稣的出现是自我意识的发展所需要的，有着哲学的必然性。他认为，福音
书的作者创造性地反省了他自己接触到的不同的实在经验，他们在记录时，
对故事中的事件和耶稣传，由于各人反省不同、了解不同而有所不同，这都
是由他们自己的自我意识所决定的。因此，布鲁诺·鲍威尔认为他与施特劳
斯在解释福音书上的分歧，是“自我意识”与“实体”之间的分歧。
关于“实体”与“自我意识”的争论，并没有超出黑格尔思辨哲学的范
围。在黑格尔哲学体系中有三个因素：斯宾诺莎的实体、费希特的自我意识
以及这两者在黑格尔那里的必然的矛盾的统一，即绝对精神。施特劳斯片面
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地抓住黑格尔的“实体”作为他的出发点，而布鲁诺·鲍威尔则片面地抓住
黑格尔的“自我意识”作为出发点，进而把“实体”与“自我意识”对立起
来。从实体发展到自我意识，施特劳斯和布鲁诺·鲍威尔两人使每一个因素
都获得了片面的、因而是彻底的发展。因此他们两人在自己的批判中都超出
了黑格尔哲学的范围，但同时他们两个都继续停留在黑格尔思辨的范围内，
而他们之中无论哪一个都只是代表了黑格尔体系的一个方面。只有费尔巴哈
才把“绝对精神”归结为以自然为基础的现实的人，从而结束了施特劳斯与
布鲁诺·鲍威尔之间的争论。
青年黑格尔派对宗教以及对专制制度的某些批判，在当时曾起过一定的
进步作用。特别是青年黑格尔派内部的争论，他们对黑格尔的批判，也为弄
清黑格尔那些极端抽象神秘的哲学范畴的现实内容准备了一些条件。但是，
他们的根本弱点就在于一方面没有超出黑格尔唯心主义的范围，这使他们对
封建势力的批判受到很大的限制；另一方面他们在批判宗教中，虽然看重黑
格尔的方法，但他们完全不知道这个方法的“合理内核”是什么，因而也不
是自觉地批判地运用其“合理内核”。然而，推动哲学向前发展的，归根到
底是生产斗争和阶级斗争的实践，而不是青年黑格尔派内部的争论。也正是
由于对现存宗教进行斗争的实际必要性，大批最坚决的青年黑格尔分子返回
到英国和法国的唯物主义。费尔巴哈就是这批青年黑格尔分子中最著名的代
表。
2。费尔巴哈的哲学
费尔巴哈是19世纪德国杰出的唯物主义哲学家、无神论者，德国古典哲
学的殿后人。他的哲学思想反映了德国资产阶级的利益和要求，有力地批判
了占统治地位的封建神学和黑格尔的唯心主义，使唯物主义重新恢复了应有
的权威。他的唯物主义成为马克思主义哲学的一个直接理论来源。
路德维希·安德里亚·费尔巴哈（1804—1872年）生于巴伐利亚的兰茨
胡特。他的父亲是位著名的刑法学家，《巴伐利亚刑法法典》的起草人。费
尔巴哈上中学时，曾立志做神学家。1823年，他进了海德堡大学神学系，但
不久他就感到神学不能满足他的要求，1824年转入柏林大学听著名哲学家黑
格尔讲授逻辑学、形而上学和宗教哲学，并深受影响。他一方面对黑格尔哲
学推崇理性感到赞赏，另一方面对其抽象性，特别是从理念转化为自然这一
套感到怀疑。1826年，他转学到爱尔兰根大学，学习植物学、解剖学和心理
学。1828年，他撰写博士论文《论唯一的、普遍的和无限的理性》，答辩获
得通过，随后在该校任教，讲授哲学史课程。
1830年，他匿名发表了《关于死与不死》，从黑格尔唯心主义哲学出发，
承认只有普遍的理性是不朽的；批判了基督教灵魂不死的教条，教人不要向
往来世，而要注意现实生活。此书立即遭到宗教界人士的攻击，并被当局没
收，作者身份也被查明，费尔巴哈被逐出大学。他被迫从1837年起隐居在布
鲁克堡的乡村，依靠其妻开设的一家工厂维持生活。这时他开始研究古代和
近代的唯物主义学说，受到英、法唯物主义，特别是斯宾诺莎唯物主义的很
大影响，逐步地转向了唯物主义和无神论。1839年，费尔巴哈在其《哲学与
基督教》的论文中已尖锐地反对黑格尔哲学了。同年发表了《黑格尔哲学批
判》的论文，他从唯物主义出发，批判了黑格尔的唯心主义哲学，标志着他
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彻底地割断了与唯心主义的联系，成了一个唯物主义者。费尔巴哈在总结自
己世界观变化的这一过程时说：“我的第一个思想是上帝，第二个是理性，
第三个也是最后一个是人。神的主体是理性，而理性的主体是人。”①
1841年，费尔巴哈的最主要的著作《基督教的本质》出版了。在书中，
他明确地提出了唯物主义和无神论的观点，认为自然界与人是哲学研究的对
象，宗教只不过是人的本质在幻想中的反映。他直接用唯物主义批判宗教，
克服了青年黑格尔派用唯心主义批判宗教的缺点，对当时德国乃至欧洲的先
进知识界起了极大的解放作用。接着，费尔巴哈对自己的唯物主义观点进行
了理论的论证，于1842年发表了《关于哲学改造的临时纲要》一文，1843
年他发挥《纲要》的论点，又出版了《未来哲学原理》，阐明了他的唯物主
义基本观点。1845年他把对一种宗教（基督教）的批判推广到对一切宗教的
批判，出版了《宗教的本质》一书。1849年，他在海德堡市政厅里做了系统
的批判宗教的讲演，可以说是对《宗教的本质》一书的详细的讲解和注释。
这次讲演稿于1851年以《宗教本质讲演录》为书名出版。他后期的著作，除
继续宣扬自己的唯物主义和无神论外，还特别发挥了他的伦理道德观点，主
要有 《神谱》（1857）、《论唯灵主义和唯物主义，特别是从意志自由方面
着眼》 （1863—1866）和《幸福论》（1867—1869）等等。但所有这些著作
对于思想界的影响已经很小了。他在晚年曾对社会主义文献感到兴趣，阅读
了马克思的《资本论》，1869年他还参加了德国社会民主党。1872年4月
13日，他在穷困中离开了人世，葬于纽伦堡。
费尔巴哈哲学活动的特点，表现为只满足于同封建专制制度及其思想体
系进行思想的、特别是哲学理论上的斗争，而没有把理论的批判和反封建的
政治斗争实践结合起来。他满足于与世隔绝，“和