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因此我们说西方文化，在这些渊源传统之间，它是采取了一种和我们中国以夏变夷的那种模式，或者米亚得模式完全不同的一种模式。这种模式我们把它叫做融合更新模式，所以我们说首先从第一个问题，我们可以看到就是说从西方文化和中国文化的源流传统方面。我们看到的是两种不同的模式：一种是以夏变夷这样一种模式，导致自身的稳定性，所以最后导致了一种所谓的文化的超稳定结构，导致了一种协调的现实精神。而另一方面恰恰相反，它是一种融合更新的模式，它是不断地自我否定，那么这样就导致了整个社会和历史文化不断地跃迁，不断地相互否定。那么就导致一种超越的浪漫精神，这个就是我今天要讲的第一个问题 。我想的话，那么我们为了活跃一下气氛，我想当我讲完第一个问题，我希望同学们如果要是有一些看法、想法，可以和我交流。
提问：我想请问一下赵老师，您最开始说中西文化都是源远流长，那么我们知道当我们追溯这个源的时候，它有很多很多的文化因素。您刚才在拉历史线索的时候，我们发现这些文化因素之间互相碰撞互相激荡。那么我想知道的是为什么这些激荡却偏偏产生了？现在我们看到的中西文化这个内核，这样一个结果，也就是说在历史的发展之中，在文化的演进之中，是不是有一个必然性在里面？将这些文化的激荡、文化因素的互相冲突，最后产生这样一个结果，如果说有必然性的话，那么这个必然性产生的机制是什么？也就是说，从原来的原始的文化因素，到后来的文化内核，这样一个进程，主要的机制和必然性在什么地方？谢谢！
答：这是一个比较大的问题，可以说也是一个比较复杂的问题。那么我们知道在20世纪上半叶的时候，德国有一位著名的哲学家，他叫雅斯贝尔斯。他提出来一个很重要的文化学的概念，叫“轴心时代”，那么这个概念提出，在他的一本书叫《历史的起源与目标》，这本书里边他具体解释了什么叫“轴心时代”。他说在公元前600年到公元之交的这几百年间，人类几大文明不约而同地发生了一次根本性的变革，它叫做两大历史时代之间的一次深呼吸，那么这个深呼吸的含义是什么呢？他认为在三大文明：“一个是西方文明；一个是印度文明；一个是中国文明”。他说在公元前600年到公元之交的这几百年中间，在这三大文明地区，不约而同地发生了一次，根本性的变革，而这个变革的结果，导致了三大世界宗教的产生，当然他把儒家的思想，也可能称之为宗教，这个说法可能是不妥的。他认为这个时代所产生的重大精神变革，所产生的精神资源，一直到今天仍然是我们生活的重要精神根基。我们说当时中国和西方一样，它是一个浓郁的一种迷信色彩，是它们的共同特点，而它们这些差别固然有。但是我觉得相比起它们的共性来说可能更小。但是经历了“轴心时代”以后，中西文化向着两个完全不同的方向发展，那么我们首先来看看中国文化。中国文化可以说在“轴心时代”，它经历了一个很重要的变革，我可以把它分为两步来完成来讲解。第一步，可以说是从殷商时代的尊神事鬼的巫觋精神。“巫”就是“女巫”的“巫”：“觋”就是男巫，男巫叫“觋”，就是一个“巫”这边一个“见”，见面的“见”，那么巫觋精神可以说是整个殷商时代，非常浓郁的一种精神，是一种主流精神。我们说了其他的民族也是这样，我刚才已经说了。那么殷商时代，从殷商时代的巫觋精神向周代的尊礼敬德的宗法意识的转换，可以说是我们要谈到的第一步转换。那么第二步转换呢？就是从周代的尊礼敬德的，这种宗法意识向春秋战国时期的内在自觉的伦理意识的转换。转换为最后到孟子那个地方，所谓“四端之心”，可以说基本上完成这个过程。那么我简单说这两个过程，我们下面做一个具体一点的分析。
那么殷商时代，可以说人们崇拜的对象非常多。我说，求神问卜这个尊神事鬼，这种精神非常浓郁。孔子后来在很多著作里面也谈到，就是殷商，它是尊神事鬼它是什么东西，它都是把神鬼看得非常高，到了周人就已经开始，所谓敬鬼神而远之了，这个态度已经发生根本上的变化。那么周取代了殷商的政权以后，它不仅是进行了政治政权的转换，而且更重要是进行了一场宗教革命，这个宗教革命就是把殷商时代，那种天神以及先祖先妣，这样的一些带有血缘崇拜和自然崇拜色彩的鬼神转变为与人有着种种宗法关系的。一些外在的一些规范，而不是一些人格化的神了。是一些外在的规范，比如说周初期的时候，取代帝的一个很重要的一个概念是什么呢 ？就是天，周代人非常崇天， 崇天命。那么如果我们说殷商人崇拜的最高神是帝，那么周人崇拜的最高的神就是天。“天”最初在甲骨文里边，只是表示一个方位的词，是表示很高上，画了一个小人 ，上边一个方块，就是表示很高上，这个意思没有其他的意思。那么到了周人那个地方，逐渐逐渐就和所谓天命结合在一块，就成为一种高高在上的，威慑人的一种道德的抽象力量，一种抽象的道德力量。因此在这个方面来说，那么中国文化，就奠定了这样一种整个引发这样一个发生的过程，那么就是从内向外，因此我们只需要从内心求就可以所谓，“成己成物，内圣外王”。那么到了孟子在《离篓。下》里面非常清楚地说，“天下之本在于国，国之本在于家，家之本在于身”，因此一个人只需要修身养性就可以齐家治国平天下。当然这个思想的提出，那当然最明确地提出是朱熹八条目，这个问题我们待会儿还要再讲。但是我们说开创了一个内敛的这样一个过程，因此从这以后，我们可以说中国文化就专注于人内心的道德良知的发掘，说到底也就是专注于人的道德修养。几千年可以说中国儒家文化基本上就开创了这样一条道路，这就形成了中国文化的主体精神，或者基本精神，这就是一种基本精神，一种伦理精神。由内向外去驰求，通过修齐治平，通过内圣外王，通过成己成物，从内在发掘出这个世界了。从内在到天命，所以一个人，从道德修为开始到三十而立，四十而不惑，五十知天命，六十而耳顺，到了七十就可以随心所欲，不逾矩了，所以这样它就是一个从内向外的发生过程。我们说这是中国的儒家。
那么其次我们再谈谈西方，西方在同样的时间里边，也发生了一次非常重要的变化。但这个变化恰恰是一个超越的过程，它不是内敛，它是一个超越的过程。那么这个超越过程，我们简单地说，就是从基督教，从希腊多神教，以及律法主义的犹太教，向基督教的转换。大家知道希腊多神教是非常可爱的，充满了感性的活泼的，欢快明朗的色彩，我们看到了一些像宙斯、 阿波罗、阿佛洛狄忒 、雅典娜等等，这一类神的时候，我们由衷地感到高兴，我们喜爱他，因为他们长得跟人一样，他是跟人是同形同性的，他既有人的形体，同时也有人的性情，所以我们觉得，他们非常可爱，非常美，这大概是童年时代的神，我相信殷商时代人相信的，那些先祖先妣，帝，大概也是可能具有，这样的一种特点，我们说这是一种自然崇拜，同样呢 在希腊之外，当然它不能够完全算，严格的西方文化，那就是所谓的希伯来，也就是以色列，犹太它也有一种宗教叫犹太教，那么犹太教，它也是一种比较原始的宗教，它和希腊宗教不一样，它是一种律法主义的宗教，这一点，这种差别，我想很可能是由于这两个民族，自身的命运而导致的。希腊民族是一个自由的民族，无忧无虑生活在爱琴海畔，所以这个民族的自由天性，就表现在他们的神话中间，因此希腊的神，给我们都是一些欢快明朗的，无忧无虑的一些神情，但是犹太民族，可以说自从公元前14世纪，来到加南以后，先是被埃及人统治，后来就是先后被，一个一个的民族，亚述、巴比伦 、赫梯，波斯以及亚历山大，然后什么罗马帝国，塞琉西王朝等等，一个一个地先后统治。所以这样一来，我们说由于犹太民族，长期是处在异族的统治之下，所以他们就产生了一种，非常强烈的一种不幸意识，叫不幸意识，那么这种不幸意识，在追根溯源的时候，我们民族为什么会不幸呢？由于犹太民族，长期受到外族统治，他们的反抗总是徒劳的，所以他们就把这种不幸根源，归结于自己的不洁 ，对上帝对神的不虔诚，所以就导致了一种，所谓罪孽感，一种罪孽意识。所以在犹太教里边，就充满了那种罪孽意识，那么一个人如何才能，克服自己对神的不虔诚呢？只有一个办法，就是严守各种外在的律法。所以犹太教充满了，�