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如同喂养毒蛇，其身含剧毒，嗔恨心特别大，没有善恶之分别，见人就咬。人一旦被毒蛇咬伤便会危及生命，故一提到蛇，大多数人都是谈蛇色变，不寒而栗。若经常和蛇打交道，那简直是在玩命，一般的人又怎么会去喂养毒蛇呢？对此不应理之事智者是避之唯恐不及的。但是人各有志，有的人偏偏就喜欢毒蛇，总喜欢养蛇，在这种情况下，饲养者就必须精勤修持一种防蛇咬伤或调伏毒蛇的心咒，这样才能确保生命的安全。
作为一个修行人，若自心常时散乱，对亲友生贪，对怨敌生嗔，或者修法时经常昏沉掉举，那么他就会失去修持显密殊胜教法的良机。《入行论》中云：“发起精进已，意当住禅定，心意涣散者，危陷惑牙间。”心意沉掉涣散的人，就象居住在烦恼巨兽的利齿獠牙之间，危险万分。为了增上自己的修行，使之趋入究竟的境界，必须要使自心得到调伏，当生起使心不乱而明澈的禅定，安住于所缘境，否则，修法就成了表面形象而无真实的意义。因为一切忏悔积资的修行都是建立在自心上，若不能净化自心，升华自心，那么任何修行都没有成就的功德可言，同时烦恼习气也就乘虚而入，经常扰乱、摧毁善根。如前所言，身体和语言是心的随从，心调伏后，身语也容易调伏，所以说调心是修行的根本。华智仁波切在一部论典中说到：“修心修心修自心，设若调伏自狂心，虽无身语之诸善，亦至解脱道无疑。”此外朗日唐巴尊者也著述了《修心八颂》，且为众多大德高僧推崇和弘扬。
《学集论》中云：“安忍求多闻，后当往林间，精勤入等至，修习不净等。”如果身心远离尘嚣和欲望，远至寂静的圣地勤修，那么散乱就不会生起，所以祖师大德们在诸多论典中皆赞叹依止寂静处的功德。《大乘教言论》中有云：“初学者如果不依于寂静之境，内心不可能得到寂静，必将由分别念转于轮回。”所以为了自心寂静，应依止寂静之处，因为凡夫之心极易受环境影响。往昔的高僧大德，在学修阶段大都于寂静的山林岩洞之中，一心安住，使心堪能（调顺自心）。当然对于一般的修行人来说，在安住静处之前，必须要依止上师，掌握所修窍诀，否则便是盲修瞎炼，易出偏差。对于乐往寂静处的行者，寂天菩萨已为他们描述了那里的美景与殊胜性，如云：“故当厌诸欲，欣乐阿兰若（寂静处），离诤无烦恼，寂静山林中，皎洁明月光，清凉似檀香，倾泄平石上，如宫意生欢，林风无声息，徐徐默吹送，有福瑜伽士，踱步思利他。空舍岩洞树，随时任意住；尽舍护持苦，无忌恣意行。离贪自在行，谁亦不相干；王侯亦难享，知足闲居欢。”
精通一切所缘义，并以禅定调自心，
勤学圣者之教言，此乃一切功德基。
修行人应该精通一切所缘之义，并且以修禅定来调顺自心，同时也要精勤努力地学习一切圣者的教言，这些正是生起一切功德的基石。
所缘义是指一切所知或知识学问。一个内道佛门弟子在修行的过程中，若不懂佛陀的教义以及传承上师们的修法窍诀，那他又怎么修行呢？即使累死也不会产生很大的效果，弄不好，反倒滋生邪见，走火入魔，所以闻思的智慧是很重要的。《未曾有因缘经》中云：“闻为金翼鸟，威势武力强；闻为行宝藏，所在相利益；闻为大桥梁，济度众苦厄；闻为大船师，济度生死海。”一个修行人就好比一个要出门远行的人，首先要确定正确的目标，通过思维方知如何行走，以及应当通过怎样的路线等。
天下的学问浩无边际，要想将一切所缘义都精通，谈何容易，但是功夫不负苦心人，古人也说：“书山有路勤为径，学海无涯苦作舟。”经过一番勤苦的学修终究能够到达生命的顶巅，获得一切智智的果位。当然本颂所指的一切所缘义有一定界限。对于初机修行人来说，首先应精通某些最基本、最重要的经论，如显宗的中观、因明、俱舍、戒律、般若五部大论，在此基础上还要通达密宗部的加行、正行、续部（一切内外密诸续），如是就给自己的修行打下了坚实的基础。
为了成就自己在世间修法的助缘也要适当精通一些做人的哲理，如格言中宣讲的如何待人接物以及办事前后应如何仔细观察等；否则，在社会上四处碰壁也难保一个好心情来修持法义；接着，行者就要以禅定来调自心了。所谓禅定波罗蜜多，即端正心思，专一意念，聚合所有的善念于心中，意念中的各种污秽邪恶都以善念来消灭。通过不同层次的禅定修习，最终能抛弃善恶的分别，心里明净犹如琉璃珠子。从小乘的八圣果位到大乘菩萨乃至无上正等正觉的佛果，无一不是从禅定中产生的。犹如万物都在大地上生长，禅定是一切功德之基，五眼六通以及尽所有智、如所有智等都依靠它而产生。
除了上述两个条件，还要勤学圣者的众多教言，如佛陀所说的经典，菩萨所造的论典，祖师大德们实证的窍诀。对于此等善妙的教言，应当夜以继日地勤学，切不可仅听个传承便思满足，而应细细思维，反复阅读、背诵，如是每看一次思维一次，都会有不同层次的感悟。爱看书的人，定会将无垢光尊者以及全知麦彭仁波切所著的论典奉为至宝，一捧起来便废寝忘食，在餐桌旁往往也会摆上书，看得入神了，不知不觉中饭菜已凉，而读者却是法喜充满，阅书为食了。长年累月地精进，身体难免有些不适，疲惫不堪之时也舍不得将书放下，唯恐浪费了短暂的人生，于是以种种苦行，令己不打瞌睡，大有古人头悬梁、锥刺股般坚毅不拔之志。
总之，上面提到的三个条件是一切功德的基础，每一个修行者即生的一切安乐，来世往生极乐世界，或者对自己智慧的增上，乃至不同层次的证悟都需要依靠这三个要点。是故我们应对照自身，观察自身是否圆具，若不具足则应精进不懈，力求与之相合。
愚者学习执为耻，智者不学执为耻，
是故智者再衰老，亦为来世学知识。
愚者因无智慧故，彼等不愿求学问，
若善观察无智故，愚者更应勤求学。
是因前世未求学，今见终身成愚者，
因恐后世成愚昧，今生再难亦勤闻。
愚笨的人将学习知识执著为耻辱，智者却以不学知识为耻辱，所以他们无论多么衰老也要为来世学习知识。因为缺乏智慧的缘故，愚笨的人们不愿意追求学问，如果仔细观察一下，正是因为没有智慧的缘故，他们更应该勤苦地学习。因为前世没有求学，所以今世终身成为愚者，因害怕后世继续成为愚昧的人，今生再怎样困难也要精勤闻法。
愚者大多安于闲散放逸的生活，每每提到学习，他都会认为是一件可耻的事情，捧起书来看也觉得害羞，更不会主动向他人请教。他们害怕学习的行为会暴露自己的无知和愚蠢，仿佛缄口不言，碌碌无为，不学无术的人反倒会被世人奉为智者。其实不然，学习是取得多方面知识最重要的手段，也只有通过学习才能造就完美的人生，它就象一艘帆船，带领我们从狭隘的地方，驰向无限广阔的生活海洋。学习历史可使人明智，学习诗词可使人灵秀，数学使人周密，科学使人深刻，伦理学使人庄重，逻辑修辞之学使人善辩，佛法则能澄清众生污浊的心灵，灭除烦恼，引至大乐彼岸。智者明知此理，所以排除万难如饥似渴地学修一切能使人变得高尚或有益于身心的知识，他们总是将自己的无知执为是一种耻辱，自己若未精进学习知识更觉得羞耻。
酷爱知识的智者，尤其是佛门高僧，他们自小学到老，越老越爱学，从来不会骄傲地说一句：“我所知甚广，不用再学。”在不舍学习的同时还励力将自己掌握的知识传授给别人。如已故的尼众老堪布热巴，在他年迈体弱双眼看不见文字的时候，仍旧不舍弃对善法的希求，他常请人在身边念诵经文给自己听。传法的时候，旁边的人念一句，他讲解一句，直至圆寂，从未间断过为藏族尼众传法。法王如意宝曾于僧众前多次赞扬过他，并发愿向他学习。
愚笨的人天生就缺乏殊胜的智慧，因此今生处处都显得笨拙。于是“笨”就成了愚者不愿求学的托辞，如言：“我很笨、听不懂、记不住、学不会，但求念一句阿弥陀佛，早得往生极乐国。”有的人在善知识的谆谆教诲之下，发誓精进学习，可惜才努力了一两天便象泄了气的皮球说：“我实在太笨，背了一天的书，连一个颂词也记不住。我不学了！”听到这席话，作者心生悲愍，告言：“你今世愚笨的原因就是前世没有好好学习，若今世仍不学习，下一世将会变得更愚蠢。”的确如此，看看我们身边的人，有的从小就聪明伶俐，并且酷爱知识，勤奋好学，一点就通；另一种人自小就好吃懒做，什么事情都学不会，上学考试总吃“鸭蛋”，因此他们想方设法逃学，这些都是他们前世的串习所致。
藏族有个喇嘛，是骑在牦牛背上长大的，他与牦牛有着很深的感情，对之各种习气了如指掌，讲起来也头头是道，颇有兴趣，但一提到经论，他就完全迷糊了。另有一位壤塘县的喇嘛，据说他花了一个月的时间，精勤地背诵《佛子行三十七颂》，可惜连前面三颂也不能背下来，但他听歌曲音乐，往往只听一遍就能哼唱。这些也是前世缺乏对善法经论的闻思所致。奉劝诸位愚笨的人，正是因为缺少智慧的原故，所以更应该精进地修学，须知得不到智慧就永远也不能从轮回中得到解脱。
全知麦彭仁波切说过，若没有一个殊胜的缘份和智慧，在千百万劫中连法�