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愚者就象魔鬼见不得阳光一样逃避学者。当阳光普照大地时，为世间带来光明和温暖，大多数众生都会觉得舒适，都向往光明。但是魔鬼却惧怕太阳强烈的光芒，纷纷躲进不见阳光的阴暗角落。经中也说：魔鬼白天很少行动，黄昏以后夜行魔鬼、死魔、病魔等种种魔鬼就开始出来活动、伤害众生。所以许多人在晚上总会不由自主地感到恐惧，而白天这种恐惧感就会自然消失；又如一些病人，往往在晚间会病情加重，痛苦呻吟。无垢光尊者对出家人教导说：“何行长夜者，岂非是魔鬼。”即是说修行人不要象魔鬼一样夜里行走。又如猫头鹰也只在夜间活动所以称为“鬼鸟”。
懂得这些道理后，切不可明知故犯自甘堕落，应恭敬一切学者和善知识，勇敢地追求光明。
愚者唯顾积财富，此人怎有亲友念？
苦罪积财如老鼠，终于人死财留世。
愚者唯一顾念的便是积累财富，这样的人怎么会有亲朋好友的概念呢？在积累财富的过程中，他们既受痛苦又造罪业，就象老鼠一样，最后死的时候，财产全部留在世间。
无论何时何地，愚者的欲愿即是积攒财富，遇到任何事情，他都想从中捞一把大发横财。甚至在梦中也盘算如何才能挣得更多的钱财，或到手的财物怎样才不会损减等。他们追求财富的欲望永时不得满足，坐在钱堆里还想钱。有的人珍爱财宝胜过自己的生命，就算刀架在脖子上，他也不舍弃财富，宁愿为财宝献出宝贵的生命，即如世人所呵斥的“要钱不要命”。这种人怎么会顾及亲情呢？为了得到钱财，他们不择手段，不分对境，就算是父母兄妹等亲友的财产也会强抢豪夺，有的居然会杀害父母、妻儿以谋财产。更有甚者会把妻子、儿女也秘密地卖给人贩子而换取几个充满罪恶的铜钱。
五十年代初，有一户两口之家，妻子非常富有，头上装饰的珊瑚、玛瑙等少说也值几万元人民币。丈夫一直想将这些财富据为己有。一日，他骗妻子说：“我带你到某某地方去参加集会。”妻子信以为真，兴致勃勃地用金银珠宝装扮自己，浑身上下洋溢着珠光宝气，喜滋滋地和丈夫骑马上路了。傍晚路经一个山洞，丈夫说：“今晚住在这里。”于是两人将马拴在洞外，生火烧茶。当日还有一个人住在那山洞里，因洞很深，夫妻俩一点儿也没发现。夜里，丈夫起身操起藏刀将熟睡的妻子杀死，割下她的头发，搜尽其身上的金银财宝，弃尸河中，骑马而逃。这一切被躲在山洞深处的人看得一清二楚，却不敢吭声。这是一个真实的故事，贪心的丈夫为了钱财竟狠心杀死自己朝夕相处的妻子，此人毫无夫妻情义，真是禽兽不如之辈。又如《大圆满前行》中所讲乐行王的儿子为了得到王位、财富，昧着良心杀害了父王，他又有什么亲情之念呢？
只求财富不念亲情的愚人，虽然得到了自己梦寐以求的财富，但同时造下了深重的罪业。他们在现世就会受到舆论的谴责、亲友的唾骂，后世必定会堕地狱，感受各种无法想象的痛苦。真是机关算尽太“聪明”，逃脱了法网却逃不过因果，待到海枯石烂、斗转星移，他们也不能出离罪业的苦海。这些人就象老鼠一样，积累财富的同时也是在积累各种罪业“资粮”，用来购买飞往地狱的特快机票。老鼠原本是小偷的转世，于一生中辛辛苦苦地偷盗财物，积累罪业，自己却享用不了多少。罪恶的愚人和老鼠一样，都只能赤身裸体转到中阴下世，而他们的财产，哪怕一针一线也带不走。实际上，钱财就是杀人不见血的刽子手。所以佛陀说过钱财是毒蛇，不可贪执，修行人当远离。
恶劣愚者聚会中，有学之士怎受敬？
犹如居住毒蛇处，灯火再亮不发光。
在歹毒愚徒聚会的地方，有学问的智者怎么会受到恭敬呢？就如众多毒蛇居住的地方，再亮的灯火也不能发出亮光。
愚者不懂得学问的可贵，对于学者也就自然不会去恭敬。他们的追求、嗜好与学者完全相反，再加上恶劣的本性，非但不会恭敬学者，反而还会加以毁损。这样的人若是聚集一处，便是同流合污，在学者面前耀武扬威，狂傲至极。若指望他们对学者稍作恭敬，那便是太阳从西边出来难得一见的事。即便真的恭敬，也很可能是黄鼠狼给鸡拜年——没安好心，背地里不知又要耍什么花招。曾经有位持铜钵的比丘在林中静修。一伙强盗得知他出生富贵之家，便以为铜钵是金钵，于是前去骗取“金钵”，到修行人跟前，他们也合掌跪拜并请求开示。比丘说：“你们一个个酒气熏天，言行粗鲁，要想成为佛弟子应该……。”话未说完，众强盗已听得不耐烦了，其中一人抓住比丘的衣领恨恨地说：“臭和尚，敢教训我们。”其余的人则四处翻寻“金钵”，得手后便扬长而去。真是江山易改，本性难移。
以上愚人就象毒蛇一样卑劣恶毒。在毒蛇聚居的地方，再亮的灯火也显不出光亮来，因为毒蛇口里发出的毒气有很大的污染能力，灯火光亮也由此黯然失色。如果常常接触毒蛇的毒气，动物会慢慢灭绝，植物也会逐渐枯死。它的这种能力和当今的核武器、原子弹一样，一旦释放出来，旁边的众生自然死亡不说，甚至连草木都生长不起来。古人也说：“毒蛇过，草木枯，坏人过，百姓苦。”可见坏人和毒蛇一样令人憎恶。
所以，学者在愚者面前是不会受到恭敬的，了知此理也就犯不着和他们计较，应以大悲菩提心慈悯他们，以善根普作回向。
恶业深重悭吝者，有财亦无享受时，
犹如葡萄成熟时，乌鸦经常生嘴疮。
恶业深重又悭吝无比的愚者，即便拥有丰足的钱财也没有福报去享受。犹如葡萄成熟的季节，乌鸦的嘴却经常生疮而没有享用葡萄的口福。
愚者以种种恶业积攒钱财，悭吝成性甘当守财奴，往往没有享受的机会。因累世造业而成为罪业深重的人，行于罪恶的生财之道，纵然腰缠万贯，也得不到幸福。他们总会忽生重病，或遭飞来横祸，或住院耗尽资财，或被人抢掠等遭破财之灾，或出车祸受皮肉之苦，终身残废乃至性命不保。
曾经有一位从事杀鸡杀鸭的专业户，他日宰数千而不知疲厌，受到亲朋好友的夸赞，他便引以为荣越杀越起劲。逢年过节或重大假日，为了应付市场批发的需要，他就象机器人一样，两眼通红，不停挥刀割开鸡喉，不管有没有死，便往沸水锅中一掷。可怜的鸡鸭，除了刀割的痛苦之外，还加上沸汤煮泡之苦，真是活生生的杀戮、沸汤地狱！这位“职业杀手”两年时间便成了暴发富，但他并不满足于现状，用赚得的钱添置机器设备，形成屠杀鸡鸭的大厂家。新厂落成的第二天，他忽然由一个口才流利、滔滔不绝的青年变成讷讷不畅的半哑之人。接洽生意之时，许多动听的理由也无法畅所欲言地表达，为此他常常痛哭，却仍然执迷不悟。一个月中，经常喊喉咙痛，饮食困难，去医院检查才发现是食道癌，回家的途中又出车祸，最后成了植物人。
这样的人积财如山仍不知满足，不用说布施供养，就是用在自己身上都舍不得，到头来落得如此悲惨的境地。更何况后世还要光临地狱，其苦更是不堪设想。又有一位人事局的局长，托他办事的人常常给他送些名贵药材、滋补佳品、高档服饰等。他每次交给妻子时都说：“这东西很珍贵，你一定要好好保管。”他自己舍不得用不说，连儿子也舍不得给，更别说布施外人了。等他死后，儿女翻箱倒柜，搜刮他珍藏的“老窖”，能吃的燕窝、人参、熊掌之类都已发霉、变色、腐烂了；新潮的服装已经过时，高档的丝绸却也被小虫咬得千疮百孔。真是可悲可叹！他们就象乌鸦一样，无法享用财富。秋天是葡萄成熟的季节，乌鸦早就对葡萄垂涎三尺，它们日日期待，好不容易盼来这丰收的时日，却因业力的显现嘴生泡疮，总不见好，只能望着水灵灵的葡萄哀叹。
常依他人扶持者，一旦此人会遭殃，
犹如天鹅携乌龟，终于摔死于地上。
常常依靠他人扶持的人，总有一天会因失去依靠而遭殃，犹如被天鹅携带“飞”到空中的乌龟，最终摔死在地上。
无论是国家还是个人，常常依靠他人的扶持而生存、发达，其美景一定不会长久，终有一天会遭失败，甚至国破家亡。世间上，有许多人是依靠父母的地位而谋得一官半职，或一些好工作。但做父母的不可能和子女相处一辈子，到时定会撒手西去，更何况父母的地位也不是永恒的，怎么可能成为这些寄生虫般子女的永久依靠呢？做父母的也应反省，了知“儿孙自有儿孙福，莫与儿孙作马牛”的道理。适者生存，劣者淘汰，这是世间万物生存的至理名言，只要有真才实学，去到哪里都能独创一片蓝天；否则，很难有长久的美景。
从前，有两只天鹅和一只乌龟共同生活在一个悦意的水池里。一年夏季，天旱地裂，眼看水池即将干涸，三个伙伴愁眉不展，急得团团转。两只天鹅互相商量说：“我们不能在此等死，应该飞往远方的湖泊。”而乌龟却怒容满面，责骂天鹅无情无义。天鹅说：“我们有翅膀能飞，你不能飞，又有什么办法呢？”乌龟灵机一动说：“你俩口衔木棒各居一端，我口含木棒中间，这样就能跟你们一起飞行了。”两只天鹅觉得有理，点头同意。于是它们用木棒带着乌龟飞往远方的湖泊。当飞到一个村庄上空时，被几个顽童看见，觉得非常有趣，便拍手大喊：“天鹅天鹅真聪明，带着乌龟天上飞……”此时乌龟感到万分委屈，心想：这个“飞行”的主意是我乌龟想出来的，怎么会归功于天鹅呢？虽然心怀不满，却不敢张口分辩，只好忍气吞声，随着天鹅继续飞行。到了另一个村庄上空，又