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恒河是印度著名的河流，水味甜美，经中说其具足八种功德：即凉、轻、香、柔、清、净、饮之不伤喉、饮之不伤腹，故又称为八功德水。饮用恒河水能开发智力、消除业障、增长福报。然而如此殊胜的恒河水一旦流进波涛汹涌的大海——印度洋，便与海水融为一体，八种功德荡然无存，和海水一样苦涩。正如高士交往恶友，被其“渡化”转为劣者一般。古人言：“友正直者日益，友邪柔者日损。”所以交友不可不慎，修行不可不精。
劣者若依高尚士，则生高尚之行为，
犹如涂抹麝香者，散发麝香之芬香。
卑劣的人如果能依止高尚之士，则一定会产生高尚的行为，犹如将麝香涂抹在身上的人，定会散发出麝香的芬香。
劣者若能依止一位具德的善知识，受其加持影响，他定会效仿高士的某些善行。如果高士常精进于闻思修，其身边的劣者也会耳濡目染，身体力行；若高士常行布施、放生，其弟子也会乐于随行，常时熏习，恶劣的人也会逐渐变得高尚、具足功德。历史上不是有许多恶人悔悟向善，放下屠刀，立地成佛了吗？如世尊度化的孙陀罗难陀、央掘摩罗等。又如一些初入佛门的居士有许多恶习，如抽烟、喝酒、妄语等。但他们有恒心和毅力，依止善知识，交结虔诚的佛教徒，精勤学修，逐渐由不明事理到通情达理，取善除恶，最终有的会成为大居士，有的成为大法师。《佛子行》中讲：“依止何者灭罪过，功德增如上弦月，胜善知识比自身，尤为爱重佛子行。”这一句即明示了依止善知识的重要性。《菩萨宝鬘论》也讲：“远离一切恶伴友，依止殊胜善知识。”劣者依止善知识能转为高尚之士，那么大乘佛子若能如理如法地依止善知识则利益更大。佛经中宣说依止善知识的七种功德利益为：（一）速时得成佛；（二）诸佛欢喜；（三）生生世世不离善知识；（四）不堕恶趣；（五）恶业烦恼悉不能胜；（六）终不违越菩萨所行；（七）能成办现前究竟一切利益。
以上道理即如一个普通人将麝香遍身涂抹，这样他无论去何方都会散发出麝香的味道。或者将劣者比喻为从不净粪里爬出的臭秽之人，先给他沐浴，然后涂抹香水，于是此人身上也能散发浓郁的香气。同理，沉溺于轮回粪坑的罪苦众生，也是肮脏秽浊，入佛门也要举行沐浴仪式，即皈依发心、忏悔罪障，然后涂抹香水，即依止善知识，精进修持。
圣者巍然极稳固，犹如山王不动摇，
劣者行为变化多，如同柳絮随风飘。
圣者巍然不动极其稳固，犹如须弥山王一样不易动摇，而劣者的行为却是变化无常的，如同柳絮被风一吹便东飘西荡。
真正有智慧的人和圣者大德具有坚定的毅志，对信仰有着永恒不变的信心，对困难险阻有着百折不挠的精神……他们精勤护守身口意，使恶不生，令善自增，堪为世出世之楷模。以上品格归纳起来即是稳重。许多高僧大德都赞叹并提倡稳重的行为，如全知麦彭仁波切曾说：“身体稳重如狮子，不受蔑视大威严，语言庄重如仙人，众所信任且欢喜，性情稳重如珍宝，降临自他之所欲。”可见其重要性非同一般。佛弟子若不具足稳重的品性，别说修行，就连在自己的屋子里也呆不住，总喜欢寻找闲散放逸的消遣打发日子：逛商店、聊天、旅游等。华智仁波切曾说：“身体恒时应有心，床第恒时应有身。”稳重的人作者喻为须弥山王，按佛经的讲解，须弥山是山中之王，屹立于世界的中央，日月都围着它转绕，其有稳固、巍然的特性。了知一个人的修行好坏，观察他的行为是否稳重便能明了。无垢光尊者于《三十忠告论》中对修行人教导说：“村落寺院以及深山等，虽住何处不应交亲友，于谁相触不怨亦不亲，稳重自主即是吾忠告。”阿底峡尊者说：“修持大慈大悲心，恒常坚固菩提心，断除十种不善业，时时稳固胜信心……远离一切散乱境，依止殊胜寂静处。”
而卑劣的人轻薄、躁动、不耐寂莫、总是追名逐利或是随波逐流，正如秋天的柳絮微风拂过便会翩翩起舞，狂风大作之时更是纵横飞扬，动荡不安。这种人没有坚定的志向，忽上忽下，忽左忽右，做事没有计划。贪心重的人常被恶人厚利所诱堕入泥淖，越陷越深，嗔心重者常于地狱边缘徘徊，五毒炽盛皆因放逸而起。某些出家人身出家而心恋红尘，虽然住在寂静的山林，心却关注着外面的世界，假名朝山拜圣，依止善知识，实则四处游荡，象新闻记者一样，这看看，那瞧瞧，今天要求灌顶，明天就闭关，一会要禅坐，一会要研经学论，到头来竹篮打水一场空，得不到真正的收益。所以说稳重如理行持，一心安住，精进不放逸极为重要。
格言宝藏论释第四品终
第五品 观察恶行
奸诈者虽说爱语，是为私利非真敬，
亲近鸱鸮虽发笑，此乃凶兆非真喜。
奸诈的人虽然说话委婉动听，但那只是为了一己私利，并非真心对人恭敬。附近的鸱鸮虽然发出笑声，但那是凶兆而非喜讯。
在与人交往、共事之时，一定要善加观察，以智慧抉择。因为世间上的人，有忠厚耿直者，也有奸诈狡猾者。忠厚耿直的人自是良朋益友，可以放心地和他们交往。对于口是心非的奸诈小人，则应加倍小心，因为他们丑恶的心灵上披着一层善良的外衣，他们的语言甜美动听，宛如一把涂抹蜂蜜的利刃，当听者津津有味地品尝甜言蜜语时，也正面临着利刃刺伤的危险。那表面上的恭敬爱语即是违心之说，他们并非见到你的功德生起敬信而作赞叹，却是施展种种伪善伎俩成办私利，或赞他以显己，或博取他人的欢心和信任，以便拓展自己的邪恶势力等。不仅世间凡人如此，在修学佛法的人当中，类似情况也颇多。正直的人依止上师生起无伪的信心，泪流满面、汗毛竖立，以无比恭敬之心，赞颂、讴歌上师的功德，堪为真敬。有的人四处寻访名师，用尽世间上的手腕，以串珠似的美妙言词极力吹捧，实是为了个人的名闻利养，好让名师及其身边的信徒重视他，这即是奸诈者的虚伪爱语。
一般的人都喜欢听悦耳的话，乐意别人赞叹自己的功德，即便是莫须有的功德也不揭穿，在别人大唱赞歌的同时，自己也就飘飘然、乐陶陶地随着别人转，以致蒙受损失，后悔莫及。有智慧的人经常观察自己和他人，在奸诈者赞扬之时，丝毫不为所动，同时以深邃的慧眼直窥其心，衡量此人的居心，如是则能轻而易举地戳穿他的把戏。但是，并非人人都具有这般殊胜的智慧以及敏锐的观察能力，这又应该怎么办呢？全知麦彭仁波切曾教给我们一个甚深的窍诀：在别人称赞自己的功德时，应内省自心，思维所赞功德是否具足，若有，不必为这赞叹而欢喜，因为你本有的功德非由他人的赞扬而生；若无，不管他人如何称赞，你也不会因此而生起功德，所以更不能欣然自喜。
在此作者将奸诈者的爱语比喻为鸱鸮（猫头鹰）的笑声。前文已多次提及，猫头鹰是一种很不吉祥的鸟，它的“笑声”给人带来的是凶兆，而并非对人的恭敬和欢喜。相传很久以前，一只猫头鹰飞到三十三天的宫殿上放声长笑：“嘿嘿、嘿嘿、呜呼、呜呼……。”天人们听到后极不欢喜，准备将它杀死，刚要动手时，猫头鹰却狡猾地说：“我这是在为你们念吉祥咒，六种妙音之一，你们怎么能杀我呢？”它讲了许多娓娓动听的妙语，骗过了众多天人。事后不久，天人被非天打败，才知猫头鹰的笑声是很不吉祥的恶兆。
劣者先用言所哄，安心之后再欺骗，
渔翁先放香饵后，诱杀极多鱼类也。
狡诈的劣者先用言辞来蒙哄，等你安下心来然后再进一步欺骗。好比渔翁，先放许多美味的香饵，之后便诱杀极多的鱼类。
劣者在欺骗别人的时候是不择手段的，这里所讲的“先用言所哄”即是骗子们惯用、众人最容易上当的一种方式。他们施以骗术的前行便是察言观色，从嘴里喷出各种符合对方心理的花言巧语，一次又一次不懈地努力，直至达到邪恶目的为止。而被骗者，初时或多或少会有些戒备之心，最终经不起甜言蜜语的攻击，慢慢地他会觉得：“嗯，此人不错，是真心对我好”、“他的话有道理”。在攻破最后一道心理防线、博得你完全的信任后，骗子们就神色泰然地坐收渔利。当被骗者蒙受巨大损失之时，才猛然惊呼“我上当了！”纵然悔恨万分，痛苦不堪，却也于事无补。时下出现一些高举“佛教大师”旗号的骗子，以类似方法蒙骗智慧欠缺、不明取舍的信众，获取不义之财。迫切追求法义和利益的信徒，在未经仔细观察的情况下，觉得