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时他所学的佛言祖语全都抛到九霄云外，这样的人定会受人鄙视，终将被遣弃。哲人乌申斯基也说过：“在恶习的包袱下，真不知有多少崇高的事业，甚至杰出的人物遭到失败与堕落。”
有智慧而品性恶劣的人，作者在此喻如头上装饰如意宝的毒蛇。如意宝自然是贵重至极之珍宝，也是世人梦寐以求的。但毒蛇却不会因有如意宝严饰头顶而显得尊贵和崇高，它内藏巨毒，不停地向四周喷射毒气，任何人接触它都会遭到伤害。除了疯人以外，智者谁会把毒蛇抱在怀里呢？人的品性有多种，有的口恶心善，嘴上说得凶，但心地却很好；有的口善心恶；有的口恶心恶；有的口善心善。但不管怎样，品质越恶劣的人越容易被人抛弃，而品质端正、性情贤善之人则倍受欢迎尊崇、被人重用。
有些国王如烈火，亲近彼难满其愿，
疏远亦惧不摄收，不亲不疏亦畏惧。
有些国王就象烈火一样性情暴烈，对他太亲近了很难使他满意，但若太疏远了又怕不被他摄收，即不亲近又不疏远地对待也会感到畏惧。
创业的帝王都是雄筹伟略之人，但两三代以后“长于深宫寺人女子之手”的皇帝便连米从哪棵“树”上长出来都不知道了，即是不知民间疾苦的昏君。这类天生一定为王的人也可称作“职业皇帝”，他们嫉妒文臣因其文才学问比自己好，又反感武将的武略高于己，往往会做出杀戮重臣、罢黜能臣等莫名其妙之事。对于此等暴君若太亲近了也难使他满意，无论你多么忠心，多么卖力，他始终不会觉得你好，反而总在“鸡蛋里挑骨头”。正是因为接触的太多，暴君怕自己的恶事被宣扬而对你心存戒备。承侍这样的国王，自始至终都不要生起“我要使国王对我感到满意”的念头。
基于此，有些人就会说：“既然与国王太亲近了无益，那么就远离他吧。”但疏远后又怕国王不摄收自己，如是诸多愿望便不能实现，比如升官发财、光宗耀祖等都将成为泡影。在烦恼深重的国王面前，你若对他太疏远，他也许会认为你桀骜不驯，目中无人，竟敢对我一国之君如此轻视冷淡……国王一旦生起这种看法，自己以后的命运如何就很难说了。所以有这诸多顾虑之后，也不敢太疏远。
有问：“太亲近了不行，太疏远了也不行，那不亲不疏总行了吧？”仍然不行。因为在恶劣的君王面前，处中道而行乃是前怕虎，后怕狼的两难境地。天天都在心惊胆战中过日子，无论怎样精勤也没有使国王满意的时候，这正如我们通常所说的“伴君如伴虎”的道理。同样，对待世间恶劣的长官也是如此。所以说恶劣的国王就象烈火一样，让他的属下左右为难。亲近时会被灼伤，远离时得不到温暖，不远不近又是倒痛不痒的状态，仍然不能脱离恐惧的笼罩。
劣妻恶友及暴君，此三谁人肯亲近，
猛兽横行之林中，智者谁人常安住？
卑劣的妻子、邪恶的朋友以及残暴的君主，这三者谁人肯去亲近呢？在猛兽横行的森林中，有智慧的人谁会在那里常时安住呢？
龙树菩萨说：“禀性报怨如杀者，欺轻夫主如男偶，纵使片物必行偷，宜可弃兹三贼妇。”做妻子的如果好吃懒做，心胸狭窄，出点小事也会大吵大闹，充分体现“泼妇”之特性，说明她是卑劣之人。有的对家里亲人如同怨敌一般，抱怨不休，轻则打骂，重则提刀砍杀，对丈夫更是常加欺辱，丈夫就象她的木偶一样毫无自由，或是贪欲心极重，瞒着丈夫盗取家里哪怕是很微小的东西，更不要说贵重的物品了。这样的妻子一定要舍弃。
邪恶的朋友自私心重，唯利是图，为自己的利益不择手段，不惜“卖友求荣”。此类事例从古至今层出不穷，与之相交即应如毒蛇一样防范。如言：“在欢乐时，朋友会认识我们，在患难时，我们会认识朋友。”一旦认识到朋友的恶劣行径，一定要如敝帚般舍弃。莎翁说：“朋友间必须患难相济，那才能说得上是真正的友谊。”
至于暴君不能亲近的理由在前颂已明示，故不再赘述。亲近以上三类人，非但无益反而会引来无穷的后患。比如在森林中遍布老虎、狮子、豹子等猛兽，它们横行霸道，四处寻觅猎物，一旦发现，它们就会发起猛攻，将其碎尸万段，分而残食。一个有智慧的人怎么可能在这种危险的环境中吟诗作画、悠哉悠哉地安然居住呢？他们定是刻不容缓地离去，绝不会让这些残暴的家伙对自己制造违缘。如《君规教言论》中所说：“远离傲慢之愚者，昏庸暴君与劣妻，一切恶劣之环境，则已获得诸安乐。”
傲慢令人变无知，贪欲令人变无耻，
若常轻视自眷仆，则此长官定衰败。
傲慢之敌会使人变得无知，无止境的贪欲则会令人变得寡廉鲜耻。一个长官若常常轻视、欺凌自己的眷仆，那么他一定会遭到衰败。
傲慢令其主人不见自己的过失也不见他人的功德。如果自傲而轻人，自信而自满，即已将自己封闭，不向外面吸收可贵的精神食粮；也即是对朋友关门，拒绝他人的批评和意见。这种人如若拥有智慧、学识或功德会使他骄傲自满，除了自己以外，眼中看不见别人，如实固步自封，他的特长就逐渐退失，最后成为愚人。大作家海明威说过：“炫耀广博见识或渊博学问的人，是既没有见识也没有学问的人。”
傲慢和贪欲都是烦恼，本质相同而作用有别。贪欲使人变得无耻，可以从两方面讲，一是贪人，二是贪物。为满足自己的贪心，人们抛弃了世间的准则也放弃了对佛法的遵奉。其实贪心大的人永远也没有满足的时候，这即是世人所呵斥的“贪得无厌”，他们会无羞耻地做出种种伤天害理、违背道德良心的事。
做为君主或长官，若不以德治天下，常常对自己的眷属加以凌辱，无故责罚、打骂等，那么他的事业、地位、名誉很快就会遭到衰损，甚至丧失生命。以前，印度有位叫真空巴的国王，他有两个儿子，小王子自知当国王的希望渺茫，志愿修道。征得父王同意之后，他离开皇宫进入人迹罕至的密林，专心修持外道仙人的苦行。时日不长，国王驾崩，太子继位后不久也死去了。俗语说：“国不能一日无君。”群龙无首的大臣们商议后，决定迎请潜居深山的小王子回宫继位。初时小太子道心坚定不愿下山，但经不起大臣们的屡屡哀求，遂回宫登上了国王的宝座。新国王淫欲心猛厉，为了满足贪欲，他立下了邪恶的法规：“国中未婚的女子，国王都拥有初夜权。”手下大臣极为反感，纷纷对他善言劝诫，但这位贪心炽盛又傲慢无知的国王根本听不进去，一怒之下将劝告他的大臣杀死。这样过了很长时间，一天，一个女人在众人面前裸体奔跑且站着小解。人们都指责她不知羞耻，可她却说：“大家都是女人，有什么不好意思，你们这些女人能站着小便我为什么不能？”旁人说：“我们明明是男人！”那女子立即反驳：“不！这个国家只有国王一个人是男人，否则你们怎么会容忍自己的妻子、姐妹和女儿受侮辱呢？国王的行为比我更可耻，你们为什么要忍受呢？”真是一语惊醒梦中人，早已忍无可忍的臣民冲进王宫，消灭了这个荒淫无度的暴君。这个故事里的主人公集傲慢、贪欲和轻视下属的过失于一身，因此成为一个无知无耻、终遭衰败的可怜虫。
有利之语说者少，听受彼言更为少，
高明医师极难得，遵医嘱行者更少。
能说有利语言的人很少，而听受良言的人就更少了。医术高明的医师极其难得，但能谨遵明医嘱咐疗病的人更少。
俗言：“忠言逆耳利于行，良药苦口利于病。”耳中经常听到一些不中听的话语，心中经常想一些不顺心的事情，这才是磨炼自己德行的磨刀石。如果听到的话句句中听，遇到的事件件顺心，那就如同把自己泡在了毒酒中。但世间上，能说有利言辞的人少之又少。比如某人行为越轨，有失检点，旁观的人会教育他、帮他改过吗？经验告诉我们，世人多抱以“多一事不如少一事”的态度，“只扫自家门前雪，哪管他人瓦上霜”。更有甚者看到别人做坏事，犯错误乃至堕落时，他会兴灾乐祸地手舞足蹈，又怎么谈得上对人说有利之语呢？说有利语者如此鲜少，而能接受别人的善语而乐意改正错误的人就更少了。人最大的敌人就是骄傲自满，总以为自己对，好象真理都在自己手里；总以为自己有能力，别人都不行，好象世界上没有自己，地球就不会转动了，这样的人怎么可能去听受那逆耳的忠言呢？比如时下能传讲佛经教理的真善知识已是很难得，但是再看看听闻的人又有多少？卑劣之徒持邪见为正见，对真理的语言丝毫也听不进去。
说利语者和听受彼言者之间的关系，同高明医师与遵医嘱者之间的关系非常相似。从古至今高明的医师如华陀、扁鹊等应世神医屈指可数，但面对此等药到病除之神医，身患恶疾的病人又有几人能遵医嘱按时按量服药、不违犯禁忌呢？太少！太少！最终自食其果，苦上加苦。佛在世时，一时与诸比丘共住曼嘎达圣城。由于种种因缘佛示现生病，继而舍利子，提婆达多以及诸比丘都病了。鉴于这种情况，当时最高明的医生——耆婆详细诊断后，为佛开了二两药，其他人只有一两。此时提婆达多不高兴了，他想：果达玛（佛陀之名）有什么功德要吃二两，我和他一样是王族种姓却只能吃一两，这太不公平……。于是他吃了二两药，但因他不具足佛的功德，所以药力发作，他巨痛难忍而在地上扭曲翻滚。无奈，又请来耆婆医生，然而医生也束手无策，他说：“药可以治病，但若用药过度，便会转成无药可治之病。”提婆达多疼痛难忍，只好请佛加持。佛将手置于他的头顶说：“