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便中，它便如鱼得水，逍遥自在，快乐至极。同样，一些从小在偏僻的穷山沟长大的人，到了现代化的大城市却一直不习惯，吵着要返回故乡：“住在大城市真累，上厕所也要花钱，垃圾也不能随便扔，弄不好还要罚款，人多车多，处处都要小心，……还是家乡好，自由自在不受约束。”曾有一位偏僻山村的妇女通过某种关系由中国飞到新加坡，住了一段时间，她无法适应当地的生活，自己不会搞卫生反怪新加坡的人有洁癖。她做事情总按家乡的习俗，故洋相百出，让人啼笑皆非，最终不能忍受而踏上归途。乡邻见到她都兴致勃勃地询问异国风情，她却摇摇头冷冷地说：“新加坡的人太执著，很难相处。”随即两眼环顾四乡四邻转而高兴起来：“还是家乡好，金窝银窝不如自家的草窝。”
譬如郁金花，梵语音译为甄叔迦花，状如蘑菇，果实有毒。而豺狼每每见到落于地的花瓣却把它当作肥肉津津有味地享用。除了豺狼以外，人或旁生又有谁会这样暇想呢？恐怕打着灯笼在世间也难寻。业障深重的恶人也是如此，偏偏要将贫苦的环境当作胜妙的仙境。真正美丽又富饶的地方却称为充满痛苦的恶趣。以名言理作观察，好就是好，坏就是坏，好坏颠倒也非理。
大者所受之迫害，出于自眷较敌多，
如同狮子自身虱，此外含生谁敢咬？
伟大的人物受到的迫害，往往都是来自于自己的眷属和随从，内部造成的损害比外部敌人还多。如同兽王雄狮，除了自己身上的虱子，别的含生又有谁敢咬食它呢？
此中大者是指有权势地位和财富的人，一般情况下，外部的怨敌较少，因世间普通人各方面都无法比及大者，故没有能力作害，而且大者身旁侍从众多，稍有自知之明者，权衡利弊则不敢作害。大者身边品性较恶劣的眷属、侍从，因太亲近、了解的缘故，往往见不到大者的功德，总是妄自尊大，为足私欲，挖空心思地损害大者。实证圆满的高僧大德，具足圣者七财，堪称佛教界的“首富”，座下弟子数以万计。肉眼凡胎不能现见的非人鬼魅等不敢给他制造违缘，都可怜兮兮地俯首称臣、祈求荫护和加持。外道诸众不论从教理还是修证的威神力等无不甘拜下风，欲害无能。但是大德身边某些卑劣的弟子却正面背面、直接间接地诽谤上师，挑拨离间，破和合僧，蒙骗上师的钱财。据说几年前清定上师的一个弟子就掠走常住几十万元人民币。众所周知，我们的法王如意宝于一九九一年时缘佳日，准备开启珠日神山伏藏之门，若这项事业获得成功则对整个世界的众生利益之大无以言表，具缘的所有弟子将以肉身无勤往生净土，直至最终成佛。按古德遗教对法王开启此伏藏的缘起和要求是：法王必须骑着带轮子的马开取珠日神山的伏藏之门。今人看来带轮子的马勿庸置疑即是汽车。为此必须在珠日神山处修一条汽车能畅通行驶的道路。但是法王的一个稍有权势的金刚弟子却一直造违缘、搞破坏，使出百般伎俩阻止修路一事，结果缘起被破坏，从而失去了这个以大方便救脱众生的机会。法王悲泪纵横，哀悯浊时众生福薄障重。释迦牟尼佛也曾说过：“我的教法虽任何邪魔外道皆不能毁损，然最终佛法会隐没，其主因即是内道弟子自作损毁。”同样，世间上一些高官乃至国王的事业之所以衰败，大多都是因内部眷属互相争斗残害、叛国投敌等所致。
比如兽王狮子威猛雄健无可匹敌，其它的野兽根本伤害不了它。但其自身生长出来的虱子却经常肆意妄为、猖狂地啖食其身肉，吸彼身血，令受诸苦却防不胜防，无计可施。
倘若主人害自己，则此余人谁拯救？
设使显现遮色法，则见彼色有何法？
如果一个人故意伤害自己，那么其余的人又有谁能拯救他？设若显现的光明遮蔽了一切色法，那么又能依靠别的什么方法见到彼色法呢？
每一个人都可以说是自己的主人，向善与否也有一定的权力。倘若此主人愚痴恶劣不辨取舍，一味恶意地残害怨敌或他众，甚至连自己和亲属都要作伤害，比如伤害自己的上师、父母、兄妹、道友等，对于这种人，寻遍整个世界也无人可以救度他。他们视生命如儿戏，亡命至极，烧杀抢掠，无恶不作，对因果毫无畏惧，结果被关进监狱或死后堕入金刚地狱。在果报未成熟时，他们能泰然处之；感受果报时痛苦异常，身心所受极难堪忍，哀泣嚎叫，凄楚惨然。目前世间上涌现了许多恐怖组织，且黑社会的党羽仍在潜滋暗长，他们以作恶为乐，严重地威胁着人们生命和财产的安全。当国际刑警围剿成功时，他们能逃则逃，不能逃的便通通“挺起胸膛，以身殉职”，真是“宁死不屈”。这种对自己也作害的人，想为他作利益之事也苦于无处下手，况且众生的业力不可思议，即便佛陀亲临也无计可施。此等堪悲愍者，我等除了以善根回向，还能有什么办法呢？
另一类人脾气粗暴，性格恶劣，只乐意奉承而拒绝批评，稍有一句不中听的话，麻烦就出来了，就算此智慧“劝语风”起自父母亲友，他也一视同恶，设法报复，思作危害。从前有一个人和别人结了仇，经常闷闷不乐，有人问：“你为什么愁成这个样子呢？”这人回答说：“有人欺负我，我打不过他，不知怎样才能收拾他，所以发愁。”别人对他说：“毗陀罗咒可以害人，不过有一个缺点，在没有害他人以前，会先害你自己。”这人听了非常高兴：“请您教我这个方法，只要能害到他，就是害了自己，我也情愿。”结果他先于怨敌受害而死，终堕地狱。此人即是自害自，行为最极愚蠢，的确是不可救药。
假如显现遮蔽色法，这是一种因明的推理方法。显现指的是光明，色法乃总称物质之存在，泛指有碍之物。本来光明有明现色法的能力，可使一切显现之物清晰明朗，只有黑夜才会遮挡色法使之不见。但作者运用假设推理的方法说如果能令色法明现的光明遮住了瓶子、柱子等外境色法，那么要见到这种色法还能有什么其它的办法呢？是没有办法的。同样，一个非常恶劣的人，不顾因果自害自，我们对他作怎样的利益之事都是徒劳，干脆不理他，尽量回避不接触为妙。
若害如法静行者，此人极为卑鄙也，
若杀托庇自己人，谁人会说彼英雄？
假若不知羞耻地残害如法修持的静行者，这种人即是世上最为卑鄙的人；如果杀害托求自己庇护的可怜人，又有谁会说他是英雄呢？
如法静行者指的是舍弃世间欲妙，独自到寂静的尸林、神山、岩洞等地修苦行的内道瑜伽士。他们风餐露宿，不追名逐利，一心精勤于出世解脱胜法，功德之大无以计量。但是有些恶霸、强盗，生性野蛮，丝毫不顾及因果，卑鄙无耻地跑到山洞里抢夺苦行瑜伽士的财物，把吃的、穿的甚至身上的衣服都抢光。不过这些恶人一般都没有好下场，往往会遭到横死，也算是罪有应得了。比如大圣者米拉日巴尊者在护马白崖窟的一段苦行经历。当时，尊者唯以野荨麻充饥，衣衫褴褛不蔽形体，身肉耗尽只剩下枯柴般的骨架，头发和毛孔皆因吃荨麻的缘故而变成绿色。一天，一群猎人带着猎狗行猎，结果一无所获。无意间他们走到尊者所在的山洞前，一见尊者便吓得倒退数步惊呼：“鬼？！”尊者说：“我是人，是一个修行的人。”“您怎么变成这副模样？”“因长期采食荨麻所致。”“你修行的粮食在哪里呢？给我们吃点，你要是不拿出来，我们就把你杀掉！”众猎人恶狠狠地威胁着。尊者说：“我除了荨麻外别无粮食，若有也无须隐藏，因为我相信对于修行人，只有人前来供养粮食，而决没有人恶意抢掠！”其中一个猎人说：“供养修行人有什么好处？”“供养修行人会有福气来的。”那人就笑着说：“好！我就供养你一次吧！”说完就把尊者从座垫上抱起来向地上狠狠的一掼，又提起来向上抛出，结果跌下来又是一掼。这样的突变，尊者瘦弱的身体自然不能禁受，痛苦万分。但尊者却悲心大起，十分可怜这群猎人，不住地流泪。另外一个没有折辱尊者的猎人稍有良知，他奋力阻挡疯狂者的暴行说：“喂，别这样，他是一位苦行者啊！你把这样一个骨瘦如柴的人拿来欺辱，也不算是英雄好汉哪！何况我们也不是因他而挨饿的，这种不讲道理的事快别做了！”接着又转向尊者：“瑜伽行者啊！我实在佩服您。我不敢扰乱您，请您回向保护我吧！”而那个欺侮尊者的人也说：“我已经好好献上献下地供养了你，你也应回向我保护我呀！”说着哈哈大笑地走了。虽然尊者没有施咒术，但没过多久，那位极其卑鄙的猎人因某事被法官判了死刑，除了说好话的猎人外，其余的人都受到了很严重的处罚。这也许是三宝的处罚，也许是他们自作恶的报应。
另外，杀害一个托庇自己的人也是卑鄙恶劣的人。托庇者就是托护、投降或是依靠、皈投自己的人。象这样的人已是无依无靠十分可怜了，如今投奔于你，诚心真意地依止你，祈求庇护，而你却狠心地将他杀害，在这个世界上谁会说你是英雄呢？同样，损害苦行瑜伽士的人也称不上英雄，仅仅是“玩火自焚”的可怜虫，既卑鄙又愚蠢。
尽管自己无稍利，恶人亦要害他众，
犹如毒蛇虽食气，遇见他众尚咬死。
尽管对自己没有稍许利益，恶劣的人还是要伤害其他众生。犹如毒蛇虽然以“气”为食，但遇见其他众生也要将之咬死。
古大德慈爱一切众生超胜自己，念念悲心，曾留下千古遗训：“扫地恐伤蝼蚁命，爱惜飞蛾纱罩灯。”如是鞭策后人护生爱生。但世间人利欲熏心，不信因果，一言一行皆以我为中心，对自己的生活十分执著。锦衣玉