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我们的欲望、无知和我们的分别心，如此地染著一切事物。这就是我们创造的世界。再说，一个水罐是既非重也非轻的，我们只觉得它不是这样就必是那样。在禅宗里，有个风动或幡动的公案：二个人同时在看一面旗子，一个人认为是风在动；另一个人说是幡在动。他们可以一直争论，甚至拿棍子打起来，都还是徒劳无功的，因为是心在动啊！
差异是遍一切虚的，而要认识这些差异的同时，也要学著去看那些共同之处。在我们的团体中，人们来自不同的背景、不同的文化，但不要去想：“这个人是泰国人，那个人是寮国人，他是高棉人，那个是西方人……”我们应该有著相互的了解，并且去尊重他人的习俗，学习去看一切事物潜在的共通点，一切是如何地完全平等、真实空的，然後你才会知道该如何有智慧去处理这些明显的差异。可是也不要去执著这个共同点。
为什 糖是甜的，而水是无味的？这是它们的本然。思想和平静、痛苦和享乐也是一样的──想要思想终止是一种错误的见解。有时候会有想；有时候是静止的，我们必须了解二者都是由无常、不圆满的本然所始然，而非延续快乐的因素。但，如果我们继续担忧并进而认为：“我在受苦、我要停止想。”这种错误的见解，只会把事情复杂化。
有时我们会觉得想是苦，就好像一个现在正在打劫我们的贼，我们要怎 做才能停止它呢？白天，是光明的；晚上，是黑暗的。它本身是苦的吗？只有当我们将现在的事物和其他我们所知的状况做比较，并期待有其他意外时，才会如此。事物终究是事物，只因我们的比较，造成我们受苦罢了。
你看著这个心在作用──你会认为它是“你”或“你的”吗？你会回答：“我不知道它是不是我或我的？可是它肯定是无法控制的。”就像一只猴子，无知地四处乱跳。它跳到楼上，无聊了，又跳到楼下；厌倦时，去看电影，然後无聊了，就去享有好的或不好的食物，可是，它对那也厌恶了，它的行为是被不同形式的恐惧与厌恶所驱使，而非冷静。
你必需学习去控制，停止对那只猴子的照顾，相反地，去关心生命的真理。去彻见心的真实本然：无常、苦、空。学习成为它的主人，如果必要的话，将它锁起来，不要只是一味地盲从；让它自己精疲力竭而死，那 你就会有一只死猴子了。让那只死猴子烂掉，那你便有猴子的骨头了。
外尘和心
我们不去检视自己，而只去追逐欲望，被无尽的贪婪和惧怕所束缚，只想做我们所喜的事。不论我们做什 ，只想得到我们的安逸。如果不能继续拥有舒适和快乐，我们就不高兴，并生嗔恨心，我们於是受到心的欺骗而痛苦不已。
最要紧的是，我们的思想追随著外尘，不管念头把我们带到那里，我们都会追随。总之，思想和智慧是不同的：在智慧之中，心变得宁静、不浮动──我们只是觉知。通常，当外尘出现时，我们会一再的深思、探究、谈论并担忧它们。然而，没有任何外尘是真实的，它们全是无常、不圆满（苦）、空的。只要截住它们，将它们分析成这三个普遍的性质。当你再静坐时，它们就会再生起，可是，你只须持续地观察它们、审视它们。
当你在观察你的心时，觉知者会继续觉察一切。正如经上所言：“一个对自己内心有所警戒的人，将逃离恶魔的罗网。”心虽是心，但是谁在观察呢？心是一回事，觉知者是另一回事。在同一个时间里，心是在思惟也是在觉知。去觉知心──觉知它与外尘接触时是如何的？觉知它与外尘分开时又是如何？当觉知者如此地去观察心时，智慧便随之生起。
当心经验外尘时，就会紧紧地抓住外尘。当它紧抓不放时，觉知者一定要教导它──解释什 是好的、什么是坏的，指出因与果的定律，显示出任何它所执著的事物都将带来不好的後果──直到心恢复理智、直到心放下。如此一来，训练将会见效，而心也会平静下来。
佛陀教导我们要放下一切，不要像只母牛或水牛一般，反倒要时时觉知。为了使我们明白，他教我们要多修行、多培养，坚定地安住於佛、法、僧的宗旨上，直接将它们实践在我们的生活之中。
我一开始就是如此修行的，在教导我的弟子时，我也是这 教的。我不希望只在书中看见真理，或仅是一个理想，而是在我们的内心中。如果心还未解脱，观（思惟）每一个情况的因果，直到心看清并能从自身的情形之中解脱出来。如果心又去执著时，再去审视新的情况──绝不要停止觉察，继续保持下去，引导至家，於是执著将会无处可逃。这就是我自己曾修行的方法。
如果你这样修行，那 真正的宁静是在活动中、在外尘中被找到的。刚开始，当你在心上用功而外尘出现时，你会执著它们或逃避它们，於是你便被干扰了，而不得平静。当你在静坐时，期望不要有感官的接触，不要有思想，而这种期望就是欲望啊！你愈是和思想挣扎，它就会变得愈强。只要把它忘了，继续修行下去，当你再与外尘接触时，便观想：无常、苦、无我。把一切丢入这三法印之中，把一切都归入这三个的范畴之中，然後继续观。
世界的问题
有许多人，特别是知识分子与专业人才，都从大都市里搬离出来，到郊区及小镇去寻找较平静、较单纯的生活。这是很自然的！如果你手里握满一把泥土并用力捏挤，它必会从你指缝中惨出去。人们在压力之下，同样会寻找一条出离之道。
有人问我关於我们这世界的问题，及对世界末日。我问所谓的世俗是什么？什么是世间？你不知道？这个非常无知、非常黑暗、非常愚痴的地方，就是所谓的世间。在六根的束缚之下，我们的知识发展成了这黑暗的一部份。要找到世间问题的答案，我们必须得完全认识它的本然，并且领悟照耀在世间黑暗之上的智慧。
这些日子以来，我们的文化，似乎正在堕落，迷失在贪、嗔、痴之中。可是佛陀的文化永不改变、永不减少，他说：“不要欺骗别人或欺骗我们自己，不要偷窃引人的，或偷窃自己的。”世间的文化是以欲望作为它的向导；而佛陀的文化则是以慈悲，“法”──真理，作为它的导引。
如此而已
当你好好地去看我们这个世界时，其实它只是“如此而已”，它是如是存在的。被生、老、病、死所支配，也只是“如此而已”；伟大的或渺小的也只是“如此而已”；生死的轮转也只是“如此而已”。那为什 我们还执著、还黏著不肯远离呢？游戏於生活中的外境所给予我们的一些乐趣，然而，这些乐趣也只是“如此而已”。
无论是愉快的、美味的、兴奋的、美好的，都只是“如此而已”，都有其限制，并役有任何特别之处。佛陀教导，一切事物都只是“如此而已”，都是平等的。我们应思惟（观）这点。再看看来这里修行的西方僧侣，他们在他们的生活中曾经验了许多享乐和舒适，不过那也只是“如此而已”，试图去要求更多，只会使他们发疯。他们於是成为环游世界的旅客，他们抛开一切──那也只是“如此而已”。後来他们来到这里，到森林里来学习放下一切──放下所有的执著及所有的痛苦。
所有因缘和合的事物都一样──无常，束缚於生死的轮回之中。看看它们，它们只是“如此而已”，这世界上的一切都是如此存在著。有些人说：“种善根、信奉宗教，还不是一样会老。”这对色身来说，也许是的，可是心和德行并非如此。当我们了解到它的差别以後，我们就有机会得到解脱了。
看看我们身和心的元素，它们都是因缘和合的现象，都是由因而生起的，所以无常。它们的本质永远都是一样的，永不会改变。一个伟大的贵族和一个平凡的仆人都是一样的。富他们年老时，当他们的表演将尽，他们再也不能伪装或隐藏在面具之下。没有一处可逃，也不再有味觉，不再有触觉。当你年老时，你的视觉会变得模糊，你的听觉逐渐减弱，你的身体变得衰弱──你必须面对你自己。
我们人类一直都在不断的斗争当中，为了逃避“如此而已”的事实而斗争。可是，逃避反倒使我们制造更多痛苦──为正义而战、为邪恶而战；为了什么是人、什么是小而战；为了什么是长、什么是短而战；为了什么是对、什么是错而战，而且勇敢地继续战斗。
我们必须全力以赴，用修行去掘发平静的心。我们必须打从一开始就追随公牛的足迹──从它离开畜栏的那一点开始。如果我们从路途的中间开始，我们将无法告知那是谁的公牛足迹，如此一来，我们是会被带到其他地方去的。
所以，佛陀说：首先要纠正我们的知见，我们必须观察苦的根本、生命的真理。如果我们可以看到所有的一切都只是“如此而已”，我们将会找到真正的“道”。我们必须明白因缘和合现象的真理，事物的本然。唯有如此，我们方能在我们的世界中拥有平静。
追随你的老师
在佛法中成长时，应该要有一位老师来指导、忠告你。关於定心或三摩地这档事，是常被误解的，平常不曾发生的现象，在禅修中都会发生。当这种情形发生时，一位老师的指导是非常重要的，特别是在那些你误解的领域里。通常，他纠正你的地方，正是你认为是对的地方。在你错综复杂的思想中，一个见解中也许会隐藏另一个，而使你受蒙骗。尊敬你的师父，并遵从其修行规矩及方法。如果老师叫你去做事，就去做；如果他叫你停止，就停止。这使你产生一个挚诚的努力，并引导�