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许唯破他欲是应成派。
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现在自许是应成中观者，作如是说随依胜义及依名言，虽于
名言自宗无许。若有彼宗，亦须许有能立因喻成自续派，故应成
派全无自宗。如回诤论云：「若我有少宗，则我有彼过，然我无
所宗，故我唯无过。若以现量等，略见有少法，或立或破除，无
故我无难。」六十正理论云：「诸大德本性，无宗无所诤，彼尚
无自宗，岂更有他宗。」四百论云：「若有无二俱，谁全非有宗，
虽长时于彼，不能举过难。」说中观师无宗无立故。明显句论云：
「凡中观师，理不应用自续比量，不许他宗故。」又云：「应成
破义亦唯属他，非属我等，自无宗故。」入中论云：「能破所破
不会破，及会而破所说失，若定有宗彼成过，我无彼宗故无失，」
说自无宗过不转故。故中观师一切建立皆唯就他而立。入中论云：
「如汝依他事，我不许世俗，果故此虽无，我依世说有。」回诤
论云：「所破无所有，故我全无破，是故云能破，是汝兴毁谤。」
说破他宗亦非有故。
又昔西藏中观智者，随行月称论师善破诸宗，说中观师自无
所宗及无能立之量。次自宗时破以正理，观择自相所许能量所量
建立及事力转现比二量，然许名言不加推察，世间共许能量所量。
次中观师自于敌者建能立言，以真正因立无实义，然非自续，以
就世间共许之量，未加推察而安立故。
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第二破执分四。破第一家，入中论疏派，说因遍非由量成，
说因非以量成之理，且不应理。以许因须由立敌俱用量成之家，
非由立者未知敌成便不许因，故汝彼理不能破，须敌者以量成故。
又以未知敌者他心，立为不知他用量成者，亦不应知他许彼义，
则以他许而破他等，亦非理故。他虽说云，我如是许现可决定，
然如所说非定许故，及不知他心故。说遍非以量成之理亦不应理，
以于灶上成立有火遍有烟时，灶是所通达处，其上所达之义，唯
取有火遍于有烟，非取灶中有火遍灶有烟，岂取时处一分之遍。
若不尔者，灶非此遍已定之处，须更显示已定之处。如于声上，
所定无常所成立法，须于声瓶二事随转，非立声上一分无常。由
此道理，许无比量成立能遍，亦当了知不应正理。如是有说非由
量成，唯由立敌所许而成，亦不应理。唯以彼许为因，不能破他。
以他所许其义不成，量于自他俱非有故。若谓所许而分差别，如
此则成，此则不成者，如是分别。若以所许为因等同所立，若以
量有无而分，失量无欲。
破第二家，观真实时以不许无自性宗。谓不立自续宗之义者，
为以理智观有无自性，不能立宗，故不许彼宗耶，抑以观真实时
故为因，不许彼宗耶。如初说者，
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若以理智不能成立无性宗义，则以理智亦不能破有性宗义，因相
等故。若谓观察真实义时，亦不能破有性宗义，极不应理。前说
以诸正理观察破他宗故，无观察心不能破他宗故。若不尔者，何
须别说自宗无立，即破他宗亦不许故。若许应成破他宗者，则破
有性即立无性，如前回诤本释论说，于此更无第三聚故。若不尔
者，则翻说云，是立无性非破有性，有何答难，若谓决断无性定
遮有性，则遮有性定成无性，理相等故。若谓是观真实义时，故
不可立无性等宗，更当宣说其中因相，若谓观真义时，有所立者
即胜义有，故不应许，此不应理。若亦不许观真义时，应许全无
以中观理观察时位。若立彼时，亦定须许能观之人，观察之理，
所观之事，与谁同观之敌者等。尔时所有，何须一切皆胜义有。
又说应成，唯就他许或究竟许，虽无量成而能出过，非能满意，
如破初家而当破除。又若立云，观真实时无所受许，名言有许。
亦不应理。其观真实时，非于胜义须于名言，此相违故。又若观
真义时无，即胜义无之义，凡中观师全无受许胜义有者，非应成
派殊胜法故。
破第三家，说中观师虽于名言亦无许者，是如前说未善明了
正理所破。以彼理性破除他宗，翻难自时便见自宗，亦如是转，
不知安立自宗离过，生死涅槃一切缘
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起与大自在，有无相同，是故此乃谤中观师最鄙恶心者，破除此
执前已广说。观中观师有许无许，由具何事，名中观师，则彼中
观定当受许。须许通达全无尘许胜义中有及许名言缘起之义，一
切如幻，故有所许。又安立此，亦须破除彼二违品，许胜义有及
名言无诸恶言论。故有正量通达立破，如自所证，以中观语无倒
教他，亦可得故。建立此等，无一敌者而能如法求少分过，是故
此宗最极清净。由是因缘，若自不知安立离过智中观宗，莫谤为
无，应当受许缘起正理，斩断一切诸恶见网。贤正慧者，应立中
观宗离一切违，不应专求抵赖为能。明显句论云：「如是我宗最
极清净，一切建立无违而住，与彼自宗具粗近过，有相违时，愚
蒙不见功德过失如何而住，汝自诸过失」等。如前所引，此说于
中观宗，由决择胜义之量及名言量道所兴建立，无过可设，最极
清净。生死涅槃一切建立，皆可安立，当得定解。若不尔者，谓
中观师全无自宗无过可设，则说一切语言皆是妄语，亦全不能破，
以一切因相悉相等故。又不可说，于无所许不可以有许征察，故
无过设，无所许故。若如是者，则说一切语言皆虚妄者，亦说一
切语言皆妄，不当观察彼言为实，不能显其自语相违。入中论云：
「若我少成实有事，如心应非不可说。」如犊子部许有实我
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，而不可说与蕴一异。破云，若是实有，当说与蕴或一或异，云
于此中俱不可说不应道理，则不能破。彼可答云，我说实我，若
一若异俱不可说，不可推察或一或异，令有说故。若言，「若说
实有补特伽罗，不可说与蕴若一若异，则成相违，俱不可说不应
正理，故此观察可于彼转。」则云无许，已渐有许，亦不可说全
无所许，理相等故。若作是言，「云我无财，乞云愿施无财之财，
我说无许教许无许，二说相等。」此乃未解敌者之意，我非总说
令许无许。若尔云何，汝云无许实渐有许，显示汝言须许无许，
故不能断自语相违。若汝此说非中观宗，则引圣父子等正教成立，
而成相违，不可立为月称师宗。又非所余佛弟子宗，故汝已出此
法之外。若是中观，尤是月称宗者，许自无宗则成相违。如是意
欲解脱有许，云诸建立唯就他立亦不应理。说唯就他许有色等，
此纵未许色等是有，然就他立定须受许，故终不能免脱有许。尔
时就谁安立之他及能安立之自等，皆须受许。故说唯就他许，于
自无宗非但无益，且有违害。若云：「我全未说无有自宗，唯就
他许，唯汝自现。」顺世外道，尚所不能抵赖现事，汝全抵赖，
汝自所说自无所觉，由我听闻汝乃了知，实为希有。若如是者，
何须定说无许等言，随说何事后抵即足，无过难故。若说应
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成亦说他立，自宗不许，则亦何须破自续派，树应成教，信月称
宗。如于自宗不许自续，如是应成亦不可许。如就他前可许应成，
如是就他所须增上，亦须许自续故。如于自宗不许唯识，唯就他
许不可立彼为唯识师，如是自若不能立，以应成理决择中义，唯
就他立，则亦非是应成派人，亦非自续，显然自说非中观师。
菩提道次第广论卷二十终
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菩提道次第广论卷二十一
又云：「果故此虽无，我就世说有。」此义非说一切建立唯
就他立，以诸法无性，须以如理观察有无自性理智安立，非于庸
常名言识前能安立故。若彼能立无性，理智应无义故。论云：
「我就他说有。」此说立有色等就世立故。言不许世俗者，谓如
唯识宗所许依他，自不许之义，非说自宗不许世俗，故云如汝依
他事。又即彼论连续文云，若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣
汝世俗。为答此诤，如汝所许依他实事，堪忍正理之所观察，我
诸世俗未如是许，正理能不能破有所不同，是此义故。言就世者，
非说就他而非自宗，是于无损名言诸识，安立一切世俗义有，皆
就此故。诸中观师自身亦有此诸安立名言量故。言虽无者，是自
相无，不可释为虽自相无，然于彼有，及虽无而有。以是自宗立
名言义之理，其自相有，虽于名言亦非有故。释论引经证云：
「世许有无，我亦许尔。」不可无故。故如常说，「于胜义无，
然世俗有。」其有无义异故无过失。若尔回诤论说，无宗无立，
其义云何，应当宣说。若立宗云芽无自性，次辩因云是缘起故，
喻如影像，皆须受许。如是三相之因及因所成立之宗，并依能立
言令诸敌者生悟彼之比量，亦须受许。尔时唯瞋
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自续之名，何故劬劳破自续耶。彼中虽有如汝所引似说无宗无立
之文，然亦多说须立自许。故仅引彼文，岂能立为自无所宗。然
许无性宗，则成自续，实有此疑，此乃最细难解处故。立自宗时
当为答释。
回诤论说无立宗者，谓中观师说法无自性，实事师难云：
「如是立宗之言，若有自性，说一切法无性非理，若无自性，则
不能破法有自性。」乃是从此诤辩而出。虽无自性，立破作用皆
应理者，如前所引回诤本释。故有无宗者，非总诤有无，是于宣
说一切诸法皆无自性，立宗之言诤性有无。若于如斯立宗之言许
有自性，则与立一切法皆无自性，我有相违之过。然我不许尔，
故无彼过。是显此义非立无宗，无与无性二者差别，极重要故。
又「若由现等义」等文，说现量等无少可缘者，亦如前引明显句
论，是显能量所量无自性之能缘所缘，非显全无缘起之能