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不可废。何独于出世法而废之。苟深思此理。净土之生。万牛莫挽矣。天如大祖师云。悟后不愿往生。敢保老兄未悟。释迦复起。不易斯言。
示证心曰。证心大德。问心要于予。予曰。心要莫若念佛。寿昌云。念佛心即是佛。盖现前一念之心。无性缘生。缘生无性者也。惟其无性缘生。故念名满腔是名。念利满腔是利。乃至昼所为。夜所梦。无不趋归于一念之专注。而十界升沈。从此出矣。惟其缘生无性。故炽然造集善恶之时。蓦地放下。则一切法了不可得。然设向此了不可得处坐定。则堕无为深坑。不能证法界无障碍体。不能起法界无障碍用。故须念佛求生净土。方是大乘不可思议圆顿法门。夫念佛者。岂有他哉。以此缘生无性之一念。念彼无性缘生之佛名耳。佛名既是无性缘生。则缘生亦仍无性。是故念一声。有一声佛名显现。念十百千万声。有十百千万佛名显现。而不念时便寂然矣。念性既是缘生无性。则无性不碍缘生。倘不念佛。正恐又生种种杂念。纵不生杂念。亦恐堕在无生窠臼。故必以佛号生我之念。使我念念不离佛号。此乃心外无佛。佛外无心。是心作佛。是心是佛。谓之以佛证心可也。谓之以心证佛可也。谓之以佛证佛以心证心亦可也。至直捷稳当。至圆顿了义。不可思议。不可将余一切法门比量。果如此信得及。直下念去。则诸佛出广长舌相以证之。若人专念弥陀佛。号曰无上深妙禅。至心想像见佛时。即是不生不灭法。金口诚言。可不信哉。
示念佛社曰。吾人从无始来。直至尽未来际。决无不起念时。纵心虑灰凝。入无想定。仍堕八万四千枯槁乱想。但念地狱则地狱界人。念饿鬼则饿鬼界人。乃至念佛。则为佛界人耳。此理至明。故宗镜云。一念相应一念佛。念念相应念念佛也。若更问念佛是谁。头上安头。骑驴觅驴。明眼为之喷饭。而近代无知狂悖之徒。反以话头为奇特。名号为寻常。弃如意珠王。竞取瓦砾。可哀矣。晟溪诸善友。独能结社念佛。尽一日中。出声一＊香。默持一＊香。循环无间。必以一心不乱为期。此简巧之行。须深信勿疑。久久勿替。自当圆超五浊。圆净四土。更莫向含元殿里问长安也。
示闽周挺曰。信愿如目。众行如足。信愿如牛。众行如车。信愿如棋之有眼。众行如棋之有子。故信愿行三。虽缺一不可。而尤以信愿为主为导也。盖信愿既专。凡种种诸善。皆净土资粮。纵万不幸。误作诸恶。诚心忏悔。断相续心。亦足为往生妙行。苟无信愿。则戒感人天。定感色无色界。慧感二乘权果而已。
示念佛三昧曰。念佛三昧。名宝王三昧。三昧中王。凡偏圆权实种种三昧无不从此三昧流出。无不还归此三昧门。盖至圆顿之要旨。亦三根普利之巧方便也。众生心性。一而已矣。只此一心。法尔具真如生灭二门。正随缘而不变。名真如门。即不变而随缘。名生灭门。依真如门说圆实教。依生灭门说偏权教。离真如无生灭。权是实家之权。故可为实施权。离生灭无真如。实是权家之实。故须开权显实。为实施权。有藏通别教之三。开权显实。统惟圆教之一。权实四教。无非念佛法门。所谓念自佛。念他佛。双念自他佛。约四教成十二种念佛三昧。又常行等四种三昧同名念佛。一一三昧。各具十二。则四十八种。复次念他佛者。或念相好。念法门。念实相。以例念自念双。亦可各三。广历四三昧。四教则一百四十四种。一一种。复有无量境观差别。非言可宣。而持名一法。出佛说阿弥陀经。仍在前来种种三昧之外。观经云。汝若不能念彼佛者。应称无量寿佛名字是也。此持名法门。虽似曲为中下。仍复最顿最圆。盖所持之名。无论解与不解。当体无非一境三谛。能持之心。无论达与不达。当体无非一心三观。请尝言之。六字弥陀。为因名故名。为因心故名。为亦名亦心故名。为非名非心故名。若因名故名。名应自持。何待心持。又名能自持。与心何预。若因心故名。是心本有名。则不持时。名何不现。若亦名亦心故名。名能有名。何待于心。心能有名。何待于名。又此名字。谁半属名。谁半属心。且不持时。名中半名虽无。心中半名应在。离既各无。合云何有。若非名非心故名。既非名非心。何能更有弥陀名字。如此推名。名字性空。缘生幻有。一名字性。即一切名字性。名字即法界。中道实相。举一全收。无一法在名字外。所念境谛既尔。能念观智。例此可知。复次束此境三。总名妙假。举正报该依报。举化主该徒众。举假名该实法。一句名号。三千历然故。复次束此观三。总名为空。以觅心无朕故。复次名若是心。复何为名。名若非心。心何持名。心若是名。复何为心。心若非名。名何预心。于其中间。无是无非。岂非即中。虎溪云。境为妙假观为空。境观双亡即是中。亡照何尝有先后。一心圆绝了无踪。此之谓也。悟此理而持名。则一称一念。顿圆无上菩提。纵未悟而捻珠记数。矻矻穷年。未尝不暗合道妙。全在妙境妙观之中。久久熏习。性德渐显。如染香人。身有香气。不假方便。自得心开。此莲宗诸祖所以极力弘扬也。谁有智者。舍此别求歧径哉。
持名念佛历九品净四土说曰。若欲速脱轮回之苦。莫如持名念佛。求生极乐世界。若欲决定得生极乐世界。又莫如以信为前导。愿为后鞭。信得决。愿得切。虽散心念佛。亦必往生。信不真。愿不猛。虽一心不乱。亦不得生。云何为信。一者信阿弥陀佛愿力。二者信释迦文佛教语。三者信六方诸佛赞叹。夫世间正人君子。便无妄语。况弥陀释迦六方诸佛。岂有妄语。此而不信。真不可救。故须先生深信。勿起疑惑。云何为愿。一切时中。厌恶娑婆生死之苦。欣慕净土菩提之乐。随有所作。若善若恶。善则回向求生。恶则忏愿求生。更无二志。是名为愿。信愿既具。则念佛方为正行。改恶修善皆为助行。随功力之浅深。以分九品四土。纤毫不滥。只须自己检察。不必旁问他人。谓深信切愿念佛。而念佛时心多散乱者。即是下品下生。深信切愿念佛。而念佛时散乱渐少者。即是下品中生。深信切愿念佛。而念佛时便不散乱者。即是下品上生。念到事一心不乱。不起贪嗔痴者。即是中三品生。念到事一心不乱。任运先断见思尘沙。亦能伏断无明者。即是上三品生。故信愿持名念佛。能历九品。的确不谬也。又信愿持名。消伏业障。带惑往生者。即是凡圣同居净土。信愿持名见思断尽而往生者。即是方便有余净土。信愿持名豁破一分无明而往生者。即是实报庄严净土。信愿持名持到究竟之处。无明断尽而往生者。即是常寂光净土。故持名能净四土。亦的确不谬也。问曰。如何持名。能断无明。答曰。所持之佛名。无论悟与不悟。无非一境三谛。能持之念心。无论达与不达。无非一心三观。只为众生妄想执着。情见分别。所以不契圆常。殊不知能持者即是始觉。所持者即是本觉。今直下持去。持外无佛。佛外无持。能所不二。则始觉合乎本觉。名究竟觉矣。问曰。既始觉合本。则当下即常寂光。如何亦说往生。答曰。若达当下即常寂光。又何妨说个往生。盖往即非往。非往而往。生即无生。无生而生。文殊善财之生西方者此也。咄哉男子。无措思维。
参究念佛论曰。原夫本觉妙明。真如法界。智理无能所之分。依正绝自他之量。只因迷妄。□计横生。背觉性而九界杂陈。昧真境而三土幻现。劳我世尊。垂慈设教。随众生根性。示无量法门。或显了说。或隐覆谈。或曲接偏机。渐令入道。或直投圆种。顿使开明。或从一法中。分别说为无量。或以异方便。善巧助显一乘。虽复教网万殊。无非醒九界长梦。令复还元觉。了三土幻翳。令冥契寂光耳。然了义中最了义。圆顿中极圆顿。方便中第一方便。无如净土一门。何以言之。随其心净。则佛土净。见思净超同居。尘沙净超方便。无明净超实报。故曰。唯佛一人居净土尚何不了之义。众生心念佛时。是心作佛。是心是佛。以一念顿入佛海。故曰。一称南无佛。皆已成佛道。若人专念弥陀佛。是名无上深妙禅。岂不至圆至顿。果德愿力不可思议。因心信力亦不可思议。感应道交。文成印坏。以凡夫而阶不退。未断惑而得横超。又复三根普被。四土横该。五浊轻净在同居。体空巧净在方便。三观圆净在实报。究竟觉净在寂光。尚无等者。矧或过之。是名不可思议功德。世间难信之法也。总其大要。须具信愿行三。信则信事信理。信自信他。信因信果。知心外无土。土外无心。性外无佛。佛外无性。因必该果。果必彻因。愿则念念回向。心心趋往。行则无量法门。会归一致。而净土正行。尤以念佛为首。顾念佛一行。乃有多途。小经重持名。楞严但忆念。观经主于观境。大集观佛实相。后世智彻禅师。复开参究一路。云栖大师。极力主张净土。亦不废其说。但法门虽异。同以净土为归。独参究之说。既与禅宗相滥。不无淆□可商。尝试论之。心佛众生。三无差别。果能谛信。斯直知归。未了之人。不妨疑着。故谁字公案。曲被时机。有大利亦有大害。言大利者。以念或疲缓。令彼深追力究。助发良多。又未明念性本空。能所不二。藉此为敲门瓦子。皆有深益。必净土为主。参究助之。彻与未彻。始不障往生。言大害者。既涉参究。便单恃己灵。不求佛力。但欲现世发明。不复愿往。或因疑生障。谓不能生。甚则废置万行。弃舍经典。古人本意。原欲摄禅归净。于禅宗开此权机。今人错会。多至舍净从禅。于净宗翻成破法。全乖净业正因。安冀往生彼国。问。净土为主。参究可当念佛否。答。参念皆属行摄。切则参亦往生。不切则念