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个境界就是观照，这样就可以进入佛法了。
乱动脑筋与不动脑筋的人
彼人言。止状沉寂，非我悦乐。当为说观。推寻道理。七觉中有择觉支。八正中有正见。六度中有般若。于法门中为主为导。乃至成佛。正觉。大觉。遍觉。皆是观慧异名。当知观慧最为尊妙。如是广赞。是为随乐欲以观安心。
“彼人言，止状沉寂，非我悦乐，当为说观。 ”有一个人跑来说，老师呀！我打坐不行耶！一上座我就想睡觉。止状沉寂，一打起坐来永远是沉默的。这里的寂非涅槃的寂静而是昏迷。而且在沉寂当中，非我悦乐，不喜欢这个沉闷，换句话说，有人不喜欢修定，因为一修定他说容易昏沉。对于这一种人，法师们就要注意不要硬是教他学打坐， “当为说观 ”，教他如何做观想。 “推寻道理 ”，或教他做学问研究经教。因为容易昏沉的人，天生就不用心，懒得动脑筋，根据我的经验，一千人大约有九百五十人是这样子的。
明朝末年顾亭林对于时世很感慨地说，今天的中国南方之士群居终日，言不及义；南方人太聪明了，大伙在一起不是打牌就是玩，从来没有讲过人话。北方之士则饱食终日无所用心。因此对于沉寂的人，不要认为他是个人才，沉默寡言，其实往往是他脑瓜子傻到极点，懒得用心。因此，这时候你的教育方法是如何引起他的兴趣，使他能研究教理，让他在这方面用心。所以佛经的三十七道品中的七觉支里头有择觉支，选择研究佛法。八正道中有正见，六度中有般若度，也就是智慧度，非要用心不可。 “于法门中为主为导 ”，因此智慧的观察在佛法中还是个主体。
修禅宗的人有些说，用心就是打妄想，不用心就好了，因此有许多年轻人字写不好，文章也不学。他说我要学禅呀！因为要做到无妄想，因此不能用心。他以为这就是道。宗喀巴大师说，这样修道，他生来世当心变成老黑猪。
“乃至成佛、正觉、大觉、遍觉，皆是观慧异名。 ”因为你用心去观，去参这个理，所以才有悟。因此，禅宗的名言，疑则悟，小疑小悟、大疑则大悟。比如，如何是父母未生前本来面目？要好好去参，这叫话头，话头就是问题。古人叫做话头，现代的术语就叫找问题，因此学禅要找问题，因为找问题而悟了的叫做观慧。
观也好、慧也好、中国禅宗叫做悟也好，都是同一种东西的不同名称。 “当知观慧最为尊妙 ”。他说，我们学佛的人应当知道，观与智慧在佛法里头为最尊、最妙。很多人学佛不肯用心研究，而光是打坐，在那里痴痴地等待开悟，这是错误的，因此要修观慧。 “如是广赞，是为随乐欲，以观安心。 ”各种经典都广泛地赞叹观慧的重要，因此教育方法，要看他的性向、根器，再想办法诱导他走入智慧的路线，观慧修成此心就安了。
观无碍解脱法门
若勤修观，能生信、戒、定、慧、解脱、解脱知见。知病识药，化道大行，众善普会。莫复过观。是为随便宜以观安心。
“若勤修观 ”，一个学佛的人若精勤修习观慧，深刻地研究、仔细地反省。 “能生信、戒、定、慧、解脱、解脱知见 ”，就能产生正信而不迷信，才能得戒，守戒若呆板地照教条做就不对了，而是要用智慧去守。得定生智慧，戒定慧三学圆满了以后才能够得到解脱。学佛是为了求解脱，心里头坏的习惯解脱不了不叫学佛。解脱靠什么？靠解脱知见。 “知病识药 ”，学佛要教导人家也好、要自修也好，要晓得毛病在哪一方面？应该要用哪个方法，自己要认识呀！不肯用心、不肯认识，有些人说，我什么都懂，就是我这个好。像这种人是永远也修不成功的。因为他自己不知道病，也认不清病的来源，也不知道该吃什么药！因此，要清楚自己心理行为的毛病，要知道修哪个法门来对治才有道理。
该修定的时候修定，有时候修定久了会落昏沉，此时就要转出来修观了。 “化道大行 ”，乃至定慧到了以后你的教化大行。 “众善普会 ”，所度的人都是善男子善女人，一切善事自然成就。 “莫复过观 ”，因此要想达到诸恶莫作、众善奉行，唯有修慧观，把道理研究清楚，这是修观的重要。以这样来教化人，就叫做 “随便宜以观安心 ”，就是占了便宜了，这样你就得了喜乐、很快地成就。
观能破暗。能照道，能除怨。能得宝。倾邪山。竭爱海。皆观之力。是为随对治以观安心。
“观能破暗 ”，智慧一观照就破除了黑桶的黑暗，自然内在就发光了， “能照道 ”，能照菩提大道。 “能除怨 ”，观慧一来心里头会发慈悲心而做到怨亲平等。心里头若有怨气、闷气，智慧一观，就发现这样不对，原来我被这个境界给困住了，当下风停影歇，云开月淡了。因此，观能除怨。 “能得宝 ”，得智慧之宝。 “倾邪山、竭爱海 ”，倾倒了邪见之山，竭干了爱水之海。 “皆观之力 ”，都是观慧的成就。众生有哪一种烦恼，就用哪一种观行来修持对治而成就的，就叫做 “随对治以观安心。 ”
第六十章 睛彩吓朦胧
上次讲到 “观 ”方面的修持，最后一句是： “观能破暗，能照道，能除怨，能得宝，倾邪山，竭爱海，皆观之力，是为随对治以观安心 ”。
接下来又转入另外一个主题。
若观法时不得能所，心虑虚豁，朦胧欲开，但当勤观开示悟入，是为用第一义以观安心。
如果在修止观的观法时，不能分辨能、所。所谓止观就是在定静的境界中所发出的慧观 ——智慧的观察，以现代语言来说，就是研究或者正思维。这个智慧的观察 “不得能所 ”，不晓得是哪一种心所起作用？譬如我们现在在讲话，大家在听话，一边听话，一边还在看，而且脑子在思想，这是心所，心所起的作用。换言之，以新词来表达，就是心的动向，或者心的动态，也可以说是意识的动态。
那么，心理意识的作用，是谁使它动？怎么会去想？我们静坐或睡眠时，没有任何外来的因素，突然起了一个特殊的想法，这个特殊想法的现象是心 “所 ”；是谁叫它去想？它怎么会想？它从哪里来？到哪里去？这是心的 “能 ”。拿现代话来说，就是意识思想的根源从哪里来？这是心的能所二者之分别。
所以，修观法时，对心的意识作用 “能、所 ”两者分不开，搞不清楚它的来源，就会有 “心虑虚豁，朦胧欲开 ”的情状。心里思想、思虑这种作用没有调整好， “虚豁 ”，感觉上有点空空洞洞的样子，好像清净，又清净不下来。有些人学佛学得很狂，空啊、有啊，这些理论讲得头头是道，叫他修持，定住吧！他定不住，坐在那里虚虚幌幌。像这一类就是 “朦胧欲开 ”，形容得非常好！心理上迷迷糊糊，你说他睡眠吗？不是睡眠；入定吗？又不是入定，有点迷迷糊糊、懵懵懂懂，又好像懂得很多的道理。 “欲开 ”，心境好像要开阔、打开了！这种现象，在普通一般学佛修持做功夫的，往往会狂妄地认为自己对了，道理也通了！实际上全不对，完全是个假象，为什么说不对呢？这也是人心理意识的一种形态，构成了一种状况，与明心见性、证得菩提毫不相干。
法华经的旨趣
所以在这个时候，唯一的法则是 “但当勤观开示悟入 ”，要研究再研究，思考再思考，精勤地用观慧以达到开示悟入。学过佛的都把 “开示 ”变成一种口头语，碰到法师或善知识，就请开示开示。 “开、示、悟、入 ”四个字是《法华经》上的道理，所谓开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这四个道理是不同的。
“开佛知见 ”，譬如把佛学道理搞得很通，突然心境豁然开朗，禅宗讲开悟了、明心见性，心境豁然打开，到这个时候，人自然达到无身心的感觉，甚至连物质世界的感觉都没有，一片空灵，这是意识上的。不是意识上，就是另外一个境界，大家没有经验，无法体会。好比大家吃过红薯稀饭，我说红薯稀饭好吃，你们一听就懂。但现在讲禅的初步开悟，只好加上形容告诉大家，只能讲到这里，因为大家没法懂。
怎么样是 “示佛知见 ”？表示的确有，真空真懂了，但不是理论上的知道，而是证得。以我们这个生命，生理与心理整个身心都投进去，证到那个境界。证到空，还只是一半，要证到有。譬如真有西方极乐世界这回事吗？有位大菩萨说有啊！手随便一按，马上看见了，比电视还快，这是比方。你说真空怎么样妙有？妙有马上要呈现到身心上来，呈现到自己心境界的范围中来，这是 “示佛知见 ”。
“悟佛知见 ”、 “入佛知见 ”，在道理上像禅宗所讲的明心见性，豁然开朗，领受诸佛的智慧，这是悟佛知见。有时悟到了并不就是成功，还要证入这个状况，入佛知见，证到同佛一样的境界。佛说一切众生皆是佛，他成佛，你也成佛，同他一样，谓之 “入佛知见 ”。
开、示、悟、入是《法华经》所说学佛的四个基本步骤，它的程序并不一定是开在第一、示在第二、悟在第三、入在第四。它没有一定的次第程序，我只是方便提出以这个程序来作说明。
讲了半天说明开示二字的意思，以后不要认为这是佛教的规矩，把向人请教问题说成开示，�