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拿中国文学来讲，性宗谈空、相宗说有；空是真空，有是妙有；也可以说缘起（妙有）性空（毕竟真空），性空缘起。因为真空，才能缘起妙有。有与空之间并没有绝对，佛法没有说空了才叫佛法。好比大家打坐，一坐就想求空，你空不掉的，越想求空越忙。万事不干，盘起两腿锁眉闭眼，坐在那里忙一件事，忙什么？忙着达到空，这忙得多冤枉！逻辑上多矛盾！有这个观念的该打两个耳光。空就空了嘛！何必一定坐在那里找空？躺着、站着不能空吗？要空便空去，空还要找的啊！这不是莫名其妙嘛！道理很简单，这就是见地、见解。
盘起腿来，像很有本事、很用功一样。 “我非要用功不可，但就是空不了 ”，我听了这个话只好说： “耶！你真了不起，可钦、可佩、可喜 ”，下面两个字不说了： “可打 ”。那么用功只想求空，你说可不可打。用功就是 “有 ”，怎么空得了？那么去找个 “有 ”好不好？包你找不到，什么都有不了。实际上有摆在前面，这是见解问题。
大家都想学静坐，两腿一盘。眼睛一闭，满好的！有个什么？有个静在这里，你偏要搞乱，破坏这个静，硬是要找空，拼命打洞钻。像吹尼龙袋一样，刚吹好，它又闭拢，空不了。你就守这个尼龙袋（肉体），把它摆好了，气也打足了，坐在那里满好的，是 “有 ”嘛！你偏要求空。叫你找有呢？没有怎么办？念佛，那守什么东西？守这个皮袋，你那个皮袋摆在那里本来有嘛！现在四大没有分离，我就是我，在这里打坐、念佛的是我。前面提到 “你是何人我是谁？ ”，禅宗参话头： “念佛的是谁？ ”念佛是我，我在这里打坐、讲话，本来有，在这里，你何必上这个当？这都是见地。
所以永明寿禅师说： “种种性相之义，在大觉以圆通 ”，要彻悟、要明白，不要糊涂。要彻悟就圆融贯通了，那你就可以学佛了；不然你拿着鸡毛当令箭，或者令箭当鸡毛，乱来一顿，整个搞错了。佛乃大觉（金仙），要大彻大悟。你说人生如梦，赶紧修道，请问你现在修道有没有离开过人生？没有。那么修道不过是另外一个梦，修道的梦。一个白日梦、一个夜里梦，没有两样。自己在梦中还笑人家在做梦，忘了自己在瞪起眼睛说梦话。
觉要大觉、圆通。要怎么圆通？永明寿禅师说靠他这本《宗镜录》。他这个广告做得不着痕迹。
万象森森一眼明
重重即入之门，唯种智而妙达。
这是这一段结论。 “重重即入之门 ”文字很好懂，是《华严经》的典故。《华严经》八十卷，是佛经中的大经，大得不得了，套一句杭州话： “莫老老的大 ”，不知大到什么程度！这段与善财童子五十三参有关。善财童子的老师是文殊菩萨，文殊菩萨在佛法中代表智慧第一。谈到智慧，观世音菩萨都要让位。文殊菩萨是七佛之师（我们这个劫数前面七位佛，包括释迦牟尼佛都是他的学生），道理何在？一切成佛的人都要靠智慧成就。大悲是行，智慧是中心。
善财童子悟道后，文殊菩萨摸摸他的头，告诉他：悟到了根本智（道的基本智慧，用现代观念解释即一切智慧的种子；在禅宗则是开悟），世界上一切差别智，魔法、外道法、妖怪法 ……样样都要懂。这是善财童子烟水南巡五十三参的原因。
要注意！他不向北边走、也不向东方走，更不向西方找阿弥陀佛，他要向南方走，去参访五十三位大菩萨。菩萨不一定出家，善财童子五十三参大善知识，只在开始碰到一个比丘；这位比丘站在妙高峰上，山峰又高又妙，出了家站的又高又妙，高不可攀。
善财童子站在山下找他，什么都找不到，高的这样高、妙的这样妙，上不去，找不到和尚。回头一看，和尚站在这一峰。这代表什么？在孤峰顶上立还要下来，非常平凡。
善财童子后来参的都不是和尚，他最后见到弥勒菩萨。弥勒菩萨的宫殿很科学，比现在还要进步，重重无尽的楼阁，房间里还有房间，大的小的一间套一间，没有门。一脚进去，门在哪里搞不清楚；站在哪里也不知道，始终进不去。东西南北、上下十方，弥勒的楼阁无门可入啊！一切根本智、差别智都完成了，最后却进不了弥勒菩萨的楼阁，这下惨了！只好找老师文殊菩萨。
弥勒菩萨在哪里？在他后面；门在哪里？一看已经站进来了，门就在你那里。进来以后却又看到弥勒房子重重无尽。
世界上的学问什么叫出世法、入世法、一层套一层，无法分开。每一种学问到达最深处，都可以通之于道，道也可以通于每一种学问，没有分别，所以叫 “重重无尽 ”——“重重即入之门 ”。
那么，这个境界 “唯种智而妙达 ”，必须先悟道，悟到本体，根本智、一切智得了，然后起用，你才能够达到差别智。所以禅宗明心见性悟道，得个什么？得种性智、根本智而已，得的只是一部分。一切菩萨还要学一切差别智。中国文化讲 “一事不知，儒者之耻 ”，学佛成就的人，能通一切智，彻万法之源，有一样不懂不算佛法。虽然拿鸡毛当令箭，你不要只抓半节令箭，说自己悟道，有一点没有贯通的话，你那个悟是靠不住的！
第六章 月色如水人如波
但以根羸靡鉴，学寡难周，不知性相二门，是自心之体用。
文字很明白，就是我们大家的根器太差，太弱了。 “靡鉴 ”，看不清楚； “学寡 ”，学问、学识太孤陋寡闻； “难周 ”，不能圆满周遍；因此不能了解性宗与相宗。
“性 ”即性宗、指本体、明心见性之性。 “相 ”即唯识宗的真空妙有。真空与妙有二个不是对立，不过是自心的一体一用而已。性宗谈空，是讲体；相宗说有，是讲用。
若具用而失恒常之体，如无水有波；若得体而阙妙用之门，似无波有水。
假使只晓得用，那么像我们一般人没有悟道以前，六根都在用，而亡失了恒常之体。 “恒常 ”两个字特别注意，因为现在有一学派看到 “恒常 ”两个字，就把佛学这种观念视为印度婆罗门教外道，以为是真常唯心论，认为的确有个东西主宰生命。佛陀曾批驳这种观念是错误，因所谓的 “缘起 ”并没有固定存在的东西做主宰，故不要看到 “恒常 ”两字就以为是真常唯心论的范围，那也是拿鸡毛当令箭，搞错了。它只是形容体用， “用 ”必然有 “体 ”，有个功能， “用 ”从哪里来？要找那个功能。
假定说只知道 “用 ”，而失恒常之 “体 ”，等于没有水，那里来的波浪？反过来说，有些人只明体，守着一个体，要坐时守着 “空 ”、清净就是 “道 ”，今天情绪动，思想一来 “道 ”就掉了，这都是不明理！所以 “若得体而阙妙用之门 ”，只守着空，守一辈子干什么？守 “空 ”即在抓 “有 ”，老是抓到一个 “有 ”，抓得死死不放干什么？老母鸡孵蛋，久了才生出一只小鸡，你坐在那里守空，守了一万年，出来了什么东西？这就是不懂 “体、用 ”的道理。
有些人会问： “那我打坐干什么 ”？打坐为的是正心炼气。两腿一盘养气，同明心见性没有相干。明心见性是心见，不是腿见。所以一上坐腿就开始发麻，那是你身体内部不好，气散乱不能归元。气脉不通，地、水、火、风等四大虽还没分离，已经差不多了。人一生下来以后，就开始生病；活了八十年，也病了八十年，最后等到病完了为止。庄子讲的道理一点也没错： “方生方死 ”，你刚刚生出来的一刹那，就是你开始死亡的一刹那，不过慢慢死，死到八九十年而已。
所以你坐起来难过、两腿发麻，就该晓得你已经慢慢在死亡。坐通了以后，恢复健康，就不麻了。所以不要在两腿、身体上做工夫，天天在这上面搞，真是 “吃饱饭，没事做 ”。不过，世界上有许多人饭吃饱了，不这样帮助消化，日子还真难过！只好弄个圈圈让他去抓，叫做 “修道 ”，这都是道理不明。所以 “若得体而阙妙用之门，似无波有水 ”。没有波，哪来的水？波是水变的。
且未有无波之水，曾无不湿之波，以波彻水源，水穷波末。
看来很啰嗦，又是波、又是水，好像在那里玩文字花样，但若以为永明寿禅师这位南方才子光只在玩他笔下文字，那么就被他的文字骗过去了。要注意其中的微言大义。你看到一个字毫不相干，最高深的道理就在里头。一句： “曾无不湿之波 ”，怎样 “不湿 ”？水性一流动，一定湿掉。我们拿一滴水滴在干的地方，就晓得他老人家用字之妙。世界上没有无波之水，而且更要了解没有不湿之波。波一启用，就滩开了。所以我们人的本性不动念时，譬如说，睡觉睡着后，不动心（睡觉不是不动心，这里只是拿来作个比方），此时没 “善 ”也没有 “恶 ”、没 “是 ”也没 “非 ”。只要一醒来，念头一动，等于水一样，一滴一动、湿起来就一片，影响有那么大！
有一位林酒仙禅师，很怪！同济颠和尚一样，悟了道以后，天天喝酒。因为故意装疯卖傻，法号也不取，一般人只晓得他俗家姓 “林 ”，专门喝酒，所以称他为 “酒仙和尚 ”，他有个悟道的歌（当然与永嘉禅师的证道歌不一样），文学境界很高，其中有句很好的诗句：
一点动随万变，江村烟雨蒙蒙。
一滴水一动，整个本体就跟着变了。他的�