按键盘上方向键 ← 或 → 可快速上下翻页，按键盘上的 Enter 键可回到本书目录页，按键盘上方向键 ↑ 可回到本页顶部！
————未阅读完？加入书签已便下次继续阅读！
有用的。道理不通，把自己弄得苦恼、弄得神经。我非常反对这一套，何苦来哉！
诸位看了《金刚经》所提出的 “空 ”。怎么空啊？就算真的做到了 “空 ”，那 “空 ”也只是认识的影像产生的境界而已。所以要通这个理： “定心境界，影像而生 ”，其中是有其深刻原理的，学佛就要把原理弄得清清楚楚。
圣教者，谓三种圣言。如经中偈云：心将引世间，心力所防护，随心生起已，自在皆随转。
这里提出 “三种圣言 ”，也就是告诉我们有三个重要的纲要。同时引用佛经中的话 “心将引世间 ”。佛法绝对唯心，这物质世界，这宇宙的构成，是所有众生共同生灭的业力所构成， “将引世间 ”，由之引发出来的。 “心力所防护 ”，这物质世界的存在，也是在心力的防护影响之下。所以一切的影响都 “随心生起已，自在皆随转 ”，只有大自在的人才能转得了物质世界。这种唯心的力量，主要是由定境来求证的。
又说：是故苾刍（比丘）应善专精，如正道理观察于心，乃至广说。
永明寿禅师又引用经句。佛严格地吩咐出家的弟子， “应善专精 ”去修持。但修持不是那么简单，应善为抉择，依据正确的道理，好好地反省、观察自心，这就是 “如正道理观察于心 ”。 “乃至广说 ”，一切经典上说的很多，到处都这么讲。
又说：苾刍当知！言城主者，即是一切有、取、识蕴，是名圣教。
“识蕴 ”，不断地如音乐的流转，最后谁作主啊？另有一个不离于形声、音声以外，又不拘于其中的一个作主的力量。一切由自己的意识来作主。这意识又如城主一样，又如帝王一样，怎么来的呢？ “即是一切有、取、识蕴 ”，有、取与识都属于十二因缘。我们众生有个习惯，要抓个东西，认为有。为什么？我们怕死，因为死了什么都没有。因此习惯把这个世界的 “有 ”，当成实在的 “有 ”，抓得很牢。一旦失去了，就非常痛苦。学佛的人，应该认识清楚。
当然除了证道的人，真正才晓得这物质世界一切皆非我所有，只是暂时借用而已。而且只是影像不是真实的。因为观念的颠倒错误，把影像的世界当成真实的有，抓得牢。这就是 “取 ”、 “有 ”。
诸 “有 ”当中，最假的就是 “名 ”。许多不认识南某某的人，可能会谈论南某人这么样、那么样。我还当面碰到一个人说： “南某人还没死啊？ ”当然没死，因为他说的是一个名，跟我有什么相干？那只是三个字而已。本想说： “我就是，还没死。 ”但那样不美，我只有这样回答： “大概还没死，我也不知道。 ”你看 “名 ”多假！可是世界上的人，把 “名 ”看得非常重。第二个就是 “利 ”，就是钱 ……一切利益。这些 “利 ”固然有其 “用 ”，但钱财本来就是聚散无常的，眼看他起高楼，眼看他楼塌了。
（编案：到死还牢抓不放的例子，古今中外都不少。莎翁的名剧《恺撒大帝》中恺撒于西元前四十四年遇刺，在倒下前，除了指责出卖他的心腹，惊愕莫名地说： “也有你呀！布鲁塔斯！ ”，还傲然宣布： “我啊，恒定如此辰，正确而安稳的方位，整个天穹都无匹俦。 ”）
在不同时空的因缘变化中，哪有永久不变的东西？可是我们把一切当成非常实在，这就是 “取 ”。这些都叫 “有蕴 ”、 “取蕴 ”，当然最重要的 “识蕴 ”。这心识不了解这些东西的假合，势必对它追逐不已。 “有 ”、 “取 ”、 “识 ”是十二因缘中的三支，这是圣人给我们的教诲。故说 “是名圣教 ”。
（编案： “有 ”、 “取 ”、 “识 ”三支之浓淡，因每人业报之不同而有所差异；然就一般人而言，则随岁月之变迁，而有由浓至淡之趋势。蒋捷的一阙 “虞美人 ”词，即感性地勾勒出人生少、中、老三个阶段的情境，同一听雨，而至情怀老去，乃能智思清明。
少年听雨歌楼上，红烛昏罗帐；中年听雨客舟中，江阔云低，断雁叫西风；如今听雨僧庐下，发已星星也。悲欢离合总无情，一住阶前点滴到天明。）
是知福随心至，患逐心生。如响应声，似影随质。
儒家、佛家一样都晓得唯心的道理，所以经常引用 “自求多福 ”这句话。 “是知福随心至，患逐心生。 ”是永明寿禅师的好句子。 “福随心至 ”，换个角度来讲，就是 “福至心灵 ”，不过，就少了唯心因果观念的味道了。患，就是毛病，就是罪恶。 “患逐心生 ”，其理亦同。好像影子随身体走一样。双手一拍一定出声，也一定有回响。又如阳光下面，由于身子一动，影子立刻跟着转变，那么快！我们一生的遭遇，乃至今天的遭遇，罪、福都是由心来的，而且是 “如响应声，似影随质。 ”
未到金人且入梦
下面是段佛经上的故事，一般学者都认为是神话，实在不能令人相信，姑且当神话看也好，当真的看也好，大家想想其中是否有道理。
如阿那律供辟支佛之一食，甘露而常盈空器，金人而用尽还生。
佛有一个弟子叫阿那律出了家。他的果报，佛后来在戒律部分说出来。这个人很有钱，佛的出家弟子有好几位都很有钱。他的一生有什么果报呢？他在多生以前，供养一位辟支佛一餐饭，因此所得的果报是 “甘露而常盈空器 ”。一直到他每一次投生以来，他家里都很富有。谁家生了这个孩子，都受菩萨保佑，米缸空了，自然会生出米来，大概连稻子都不要种。
他家里还有个金人。没有钱，把金人手指砍了，换了钱用。结果回来，金指又长出来。砍了腿又长出来，就是这样。
阿那律者，此翻无贫。《贤愚经》云：弗沙佛末世时饥馑，有辟支佛利吒行乞，空钵无获。有一贫人，见而悲悼白言： ‘ 胜士，能受稗不？ ’ 即以所啖奉之。食已作十八变。
阿那律翻成中文的话，叫做永远不穷。
永明寿禅师指出，故事典故出在《贤愚经》。很久以前，在弗沙佛的时代，到了末世。末世也就是地球、世界快要毁灭之时，发生了饥荒。当时也有位辟支佛，他的名字叫利吒，他在行乞，却 “空钵无获 ”，到处化缘化不到一口饭吃，因为大家都穷苦，都没有饭吃。当时有一位穷人，非常地困苦，看到这位出家修道的人，端个碗，到处化不到食物，很难过。
世界上同情穷人的人往往是穷人，等到你有钱的时候不大会同情人。患难中的人，最会同情患难中的人；痛苦中的人容易同情痛苦的人。像我们现在没有痛苦，看到痛苦的人， “哎呀！好可怜 ”就一句话，是讲了，但不痛不痒。 “好可怜 ”，就走了。人在穷苦中那一念发出来的动机，是至善的。有钱人如果施舍了一亿的黄金，不及那个没有钱的人布施一毛钱的这个念头。果报是这样，唯心的，不是讲外在形态。
在那时，这个穷人看到他，并不是尊重他有道，我来培养个功德，会得福报，那错了，你放心，不会得福报，这是作生意心理。他当时没有管这个人有道没有道，他只觉得这个修道人饿得这样扁了，很可怜！他就向他讲了： “胜士（就是有道的高人），我穷得很，你能不能吃米糠啊？米都没了，家里还有些米糠。 ”这位修道的人说： “我可以吃。 ”他马上把自己剩下的米糠， “奉之 ”拿给他吃。那位得道的辟支佛吃了以后，故意现了神通给他看，现出了十八种变化，这不是 “女大十八变 ”，可不要误会！但也有其道理。十八是个奇妙的数字，佛经上有许多跟十八有关的，例如准提佛母十八臂就代表十八空。
后更采稗，有兔跳抱其背变为死人，无伴得脱。待暗还家，委地即成金人，拔指随生，用脚还出。恶人恶王欲来夺之，但见死尸。
后来这位穷人，自己饿得很，没得吃，到外面去采那坏壳子的稻子。在拨草的时候，有只兔子跳到他的背上，粘住了，变成了死人， “无伴得脱 ”，自己推不开，也找不到人帮忙。等到晚上，回到了家，死人才掉在地上，就变成了金人。
拔了根指头，去换了钱用。 “随生 ”，又生了个指头。 “用脚还出 ”，砍了脚，又生出来了。因此他就发财了。
可是有个坏人晓得了这件事，到他家里抢，抢回来一看，是个死人的尸体嘛，又不是金人。因此，还给了他。到了他家，又变成了金人。
而其金宝九十劫果报充足，故号无贫。其生已后家业丰溢，日夜增益。父母欲试之，尽空器皿往送，发看百味具足。
他为何有这样的福报？因为他有这样一个动机；这动机是什么？
他是那么穷困饥饿，但看到别人没有饭吃，很痛苦的时候，却很真诚地发心出来： “我只有这一点米糠，请你拿去吃。 ”他还先问： “你肯不肯吃啊？这很不好吃的，很粗糙的。 ”他是这样地诚心做了，所以 “九十劫果报充足，故号无贫。 ”永远富有。
又这一生，生下来以后， “家业丰溢 ”，家里自然就发财了， “日夜增益 ”，钞票滚滚而来。 “父母欲试之 ”，父母也觉得奇怪，自从有了这个孩子以后，从前没有钱，钱也来了，这钱来得也奇怪，所以父母 “尽空器皿往送 ”，他在外面作事，故意拿个空的便当送给他。等拿到他手里，便当打开一看，里面什么都有， “百味具足 ”。
而其门下日日常有一万二千人。六千取债。六千还直。
佛讲他这一生，还没有出家以前， “而其门下 ”，天