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《易经》讲， “一阴一阳之谓道 ”。阴阳是指动静、善恶、是非、来去、生死等相对的现象。相对是两头，能起相对的那个是不属于相对，勉强可以说是绝对。
所以以此道理来讲， “觉明为咎 ”，觉明也并不为咎，换言之，阴暗、昏昧也不足为病，各有立场看法，白天有白天的好处，夜里有夜里的好处。所以《易经》言： “一阴一阳之谓道 ”，乃指形而下的法则；形而上的本体，则如孔子在《系辞》上所说： “无思也，无为也，寂然不动，感而遂通 ”。所以 “最初不觉，忽起动心 ”是 “寂然不动，感而遂通 ”。
所谓感应，虽起形而下后天的作用，最后他还是归到本来寂然不动。至于明与不明、动与静、好与坏，则是人为的分别，同形而上、形而下没有关系，这是《易经》的看法，当然《易经》没有说这么明显。研究《易经》，不论在理、象、数方面，都须先通《系传》，把道理先搞通。
道家《列子》这本书分出五太：太虚、太无、太素、太质、太极，一层层下来，也讨论到本体生万有的道理。本体本来清净圆明，忽然一动，生出万有，生命经过了这五种层次。这种次序五行思想、易经思想，同佛法的五蕴都有相关连之处。
人类文化号称五千年，其实是很幼稚、很可怜的。人类到现在还在追求最初究竟怎么来的，乃至现在还要到太空去探索这个生命问题。
科学文明发展至今，谁也还拿不出一个确定的答案，宗教有宗教的说法，哲学、科学也各有各的说法，莫衷一是。总之一句：都非定论。
若要证到宇宙本体的问题，扼要地说，只有用禅宗的两句话： “言语道断，心行处灭 ”来说明。《楞严经》的 “觉明为咎 ”只是权说而已。
要严格研究起来，以佛学本体论来讲，小乘知见与大乘知见的看法各有不同。《宗镜录》是用《楞严经》的本体论来阐释的。《华严经》则无所谓咎与不咎，觉明也不为咎。像《涅槃经》等各种经典，乃于各种宗教哲学对于宇宙大多持悲观的看法，觉得人生悲惨可怜。
《华严经》则不然，认为这个世界善善恶恶、是是非非、动动静静，一概都是至真、至善、至美。都是一个本体所发生变相而已，一切都是变相，变相无论春夏秋冬、善的、恶的各有各的好处，各有各的坏处，以这立场来讲，觉明也不为咎了。这问题讨论起来很复杂，讲到本书后面再继续讨论。
其次，有人提出见分与相分的问题。见是看见的见，相是现象。比如用眼看花，眼是相分，能看到花，了解那是花，这个精神作用是见分，这是唯识论名词，很多书注解来、注解去，非常难懂。若以现在的名词来理解，相分为物理世界，见分为精神世界。
世上庸人多
“于无脱法中，自生系缚 ”。用不着解脱，自然解脱，就叫 “无脱 ”，并没有一个东西给你跳出来，只要自己一念清净自然出来，这叫 “无脱之脱 ”。众生认识不到自己本性本来没有束缚，都是自己找烦恼，所以大家打坐想找开悟，实际上只要真懂得两句话： “天下本无事，庸人自扰之 ”，就开悟了，你不扰乱就开悟了。拼命在修道、打坐也是在自扰，跟自己过不去，这叫 “于无脱法中，自生系缚 ”。
如春蚕作茧，似秋蛾赴灯。以二见妄想之丝，缠苦聚之业质 。
永明寿禅师把哲学放在文学中表达很高明，春蚕即出自李商隐诗句： “春蚕到死丝方尽 ”。至于 “秋蛾赴灯 ”，也就是大家所熟悉的飞蛾扑火的现象。这里所讲的二见即是我见、法见。前面讲见分是精神；这里的见是观念，主观的观念有我、有法。先入为主即法见，一切痛苦由我的观念来。什么叫人生，以小乘佛教观点来看，人生是一切痛苦集中的焦点，所以叫苦聚，我们一般人却在主观观念上，把它当成快乐。这里所讲的业，并不一定是不好。像同卵双胞胎，身体是一样，思想、感情却不同，各有各的业。身体是正报，此身以外，也就是中国人常说的 “身外之物 ”都是依报。又如西方极乐净土是阿弥陀佛愿力所成的依报，正报是阿弥陀佛的精神。福气容易智慧难，有同学问： “智慧是不是一种福报？ ”我说： “不错，智慧是由福德而来。 ”
用无明贪爱之翼，扑生死之火轮。用谷响言音，论四生妍丑。
古人得道而有神通的，要点破灾祸，是有违因果报应，要不点破，又有违慈悲心。这真是互相矛盾而左右为难，有时只好隐约暗示，像济公知道菜等（寺）有火灾之难，只好大叫： “无明发了！无明发了！ ”等到大家搞清楚，寺已经烧起来了。无明发了，就等于我们常说的无明火。能够空掉无明，解脱了无明，才真正达到明心见性的 “明 ”。贪爱就是无明的帮凶。古人有两句俗语： “谁人背后无人说，哪个人前不说人。 ”完全不说是非，是绝不可能的，而是非正是由言语来的，言语本来是空的，可是我们听了言语是非还是会生气，那是最笨的。听过了就空了，可是我们却配合上观念、分别心而生烦恼。四生就是《金刚经》所讲的胎生、卵生、湿生、化生。
以妄想心镜，现三有形仪。
这里用镜子的“镜 ”，而不用 “境 ”， “镜 ”比 “境 ”更好，因镜空灵，照得也很清楚。我们人生一切烦恼都用妄想来的。都是妄想的心镜，现出来三有 ——欲界、色界、无色界的形仪。
然后违顺想风，动摇觉海，贪痴爱水，滋润苦芽。
归纳起来，一切痛苦烦恼都是主观观念一念来的，不了解这个，碰到违顺时，就发生烦恼，动摇清净无波的觉海，产生贪痴爱水种种烦恼。
一向徇尘，罔知反本。发狂乱之知见，翳于自心；立幻化之色声，认为他法。
因此一念迷掉了以后，跟着外境物理作用在跑，被唯物所引诱，跟着尘劳跑，不知回光反照找自己心性的本体。以心理学来说，像犯罪、变态等，心理学可以详尽分析各种不正常的心理，却很难说哪一种心理是正常的。以佛学来说，没有一种人心理是正常的，都是在狂乱中，只有一种人正常 ——“明心见性成佛者 ”。
“言语道断、心行处灭 ”最正常，可是我们看他则是不正常的。众生都犯 “狂乱知见，翳于自心 ”，物理世界一切声色都是 “幻化 ”的，不是没有，而是幻化，如电影一样；但很多人都在看着古书掉泪，替古人担忧。 “认为他法 ”这句话最重要，一般人都认为我本来很好，是外界影响了我；佛法则认为心物是一元的，内外合一，不是外界影响你，是你自己找麻烦，影响了自己。
从此一微涉境，渐成戛汉之高峰；滴水兴波，终起吞舟之巨浪。
这说明了人的思想的情绪是那么可怕。因为认不清一切妄念都是自生烦恼，因此只要丝毫微尘的念头动一下，观念一建立，变成了透天高峰，尤其人我山高，动也动不了。
庄子说： “飓风起于萍末 ”。台风怎么起来的？可以从浮萍的波动看出来它的兴起。只有一滴水动，最后可以使大海起任狂浪，天翻地覆。像人世间朋友夫妇，吵起架来、闹到绝交、离婚的地步，而本来都是由一点小事情引起的。中国道家讲军事、谋略之学的《阴符经》说： “天犯杀机、阴阳起覆；地犯杀机、龙蛇起陆；人犯杀机、天地反覆。 ”所以还是人最厉害。人的思想、念头最厉害，最可怕，世界大乱就是这么来的。
性相近，习相远
接下来讲 “三乘五性 ”，三乘即声闻、缘觉、菩萨，人的禀赋根性不同，也就是现代心理学所说，人的性向问题。各个性向不同，这还只是人世间的心理研究，不如佛学深，比如苏东坡的诗： “书到今生读已迟 ”，人的聪明智慧不是靠这一生，是前生累积来的。有些学生爱玩小乘道 ——有为法。这是他的根性，要想把他转过来，很难，那要花很大的力气。人的禀赋根性为什么不同呢？从佛学观念讲，人有了贪欲这一念，就变成生命在六道轮回中越滚越迷。 “轮回 ”这两字翻译得好极了，当时翻译得很新颖，只是一千多年来用旧了。《易经》上说 “循环往复 ”，讲的是原理；轮回讲的是现象。为什么人在轮回中转不出去？就像电风扇转动中的苍蝇，你看转得多快！转昏了头，硬是转不出去。我们为什么要打坐？打坐就是要把电风扇慢慢关，慢慢停下来，就可以 “跳出三界外，不在五行中 ”。只是现在大家打坐，反而加开，转得更快，所以不得解脱。所以要找到开关，本书即在帮助我们找到开关，知道怎么使用，帮助我们从轮回中返回本来那个样子。
尔后将欲反初复本，约根利钝不同，于一真如界中，开三乘五性。
人的根性利钝不同；遇到利根的人，一点就通，真是孟子所讲： “得天下英才而教育之，一乐也。 ”遇到钝根的，简直没办法。要想学孔子 “好学不厌 ”还做得到，要做到 “诲人不倦 ”那就太难了，碰到钝根的人怎不会火大？所以孔子伟大。这人的根性怎么来的？这里又讲到本体。
“于一真如界中，开三乘五性 ”，本体只有一个，比如水：可泡成茶，可制成酒，也可做成毒药，使用很广泛，但它的本体是水。本性是一个，我们修道来返回那个水，回到那个本性去，不是找现象。但是人的妄念一动以后，如苍蝇在电扇里