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大家用功，不要在第六意识的浮层上用功，应深穷此理，从第八阿赖耶识下手，前面七识的境浪都不理，即空即有，非空非有，那不得了。 “才闻性觉之宗，便登圣地 ”，刚一听明心见性这些话，你已经登上成圣成佛之途了。这里只是大概介绍一下阿赖耶识。
《密严经》讲，阿赖耶识如殊胜宝贝，不识宝的人轻贱它，识货的人知是无价之宝，尤其拿给皇帝作皇冠，更成了稀世之宝。一般人不认识自己本身有宝，而造业堕落。成了佛是什么东西成佛？是我们本有的宝拿出来擦亮，如美玉用水洗净，越来越美。普通人的这块宝，等于以笞衣包起，在生死里头滚，因为后天的习气把它缠住了。
于此赖耶识，有二取生相。如蛇有二头，随乐而同往。赖耶亦如是，与诸色相俱。一切诸世间，取之以为色。
阿赖耶识，变成了有毒的东西。一切物理世界色相存在着，它就存在。比方我们的细胞都是阿赖耶识变的，剁了一个指头，那个指头的细胞不久就死亡了。这时我们的阿赖耶识是否少了一根指头？没有。那个指头化成灰了，也是我们阿赖耶识全体中的一部分，没有离开阿赖耶识。
要从这个道理去体会心性，那才晓得自己心性是什么功能。所以它现在存在着时，同现实世界是相合的。
恶觉者迷惑，计为我我所。若有若非有，自在作世间。赖耶虽变现，体性恒甚深。于诸无智人，悉不能觉了。
一切物理世界都是阿赖耶识变的。不懂的人迷住了，认为有个我，实际上无我。你说无我，那个无我的真我，还是有个我。此中分别很麻烦。
你说空也可，叫它有也可。它能够随心所欲却不逾矩，非常自在，造成这个世界，都是唯心所造。它能够变化一切万有，体性非常深。可惜我们被自己本身迷住了，没有智慧，不能觉，不能了，所以变成凡夫。能够觉能够了，已找出生命的本源，就成佛了。
第二十章 忍教哀乐作主翁
《宗镜录》卷四十三，前面先说明经教的重要，也就是说一个修证的人，必须把经教（包括学说）和修行功夫合一，不能偏废。接下来就谈到经典所提 “心 ”与 “识 ”的课题。
研究唯识，事相上比较枯燥乏味，但其中道理深奥，这同时说明了一个原则，大家晓得佛法大乘精神的道理， “必出世者，方能入世 ”，既然求出世，要发起跳出世间困扰的出离心，才有本事入世。入世，大而言之，救世救人；小而言之，创造事业。否则， “世缘易堕 ”，没有出世的真精神、真心性，就谈入世的圣人事业，容易被世间因缘牵引堕落。
反过来说， “必入世者，方能出世 ”，专门走修行路子的人，尤其出家人，必须要能深入世间，要透彻人情世故、明了世法，才能够谈出世，否则， “空处难持 ”，掉在枯槁的空洞里，难以保持真空。佛法谈空，空的味道并不是好受的。此为出世、入世，在家、出家讲修持最重要的道理。千万记住： “必出世者，方能入世 ”，否则 “世缘易堕 ”； “必入世者，方能出世 ”，否则 “空处难持 ”。
上一次讲到心识的关系，接下来：
唯心唯寂
是以若能觉了，即察动心万境万缘皆从此起；若心不动，诸事寂然，入如实门，住无分别。
如《入楞伽经》偈云：但有心动转，皆是世俗法。不复起转生，见世是自心。来者是事生，去者是事灭。如实知去来，不复生分别。
青年同学可能觉得这些文字易懂，然而我们却认为非常难懂。难懂在什么地方呢？因为这是翻译的文字，永明寿禅师本身的文学境界引发为文字的般若，太明白太动人了！因此我们有可能被它优美的辞藻困住了！
譬如我们发现一般青年人读书，不仅粗心大意、不深入，喜欢反传统，尤其喜欢夹带外文。我常常听到很多朋友说看不懂中国书，哟！到美国看外国人的翻译却看懂了。我说这样啊！那我们几十年白活了！为什么看外国人的翻译容易懂？皮毛的皮毛嘛！当然容易懂。啃不到骨头啃皮毛，结果我们把皮毛外边刮一点下来说懂了，这不是笑话吗！我们发现这类事实很多。
“是以若能觉了，即察动心万境万缘皆从此起 ”，所以，如果能随时警觉、觉察到自己起心动念，万境万缘都是因为自己心念动了所发生的。随时觉察自己的思想：想什么？做什么？修行本来是这个路子。我们心念动得很厉害，尤其年纪大了失眠睡不着，这个念头、那个念头停止不了。不过，失眠的时候还容易觉察到。这个容易觉察的念头是粗的；细的念头则不易觉察。一个人反省功夫能够觉察到细的动念，已经达到一半圣人的境界了。此话希望青年同学记住就是，不是低估了你们，修养功夫不到，不会懂这句话。
如果一个人能够觉了， “即察动心万境万缘皆从此起 ”，换句话说，做到对人对事、喜怒哀乐、烦恼不烦恼，乃至看到物质世界的一切动心不动心等等，都能清清楚楚。 “万境万缘 ”四字包含很多，包含一切的境界、一切的因缘；因缘又包括人事的动向、物理的动向、感情的、心理的等等。你会觉察到，这些念头都是因为自己心念动了所发生的。
“若心不动 ”，假使心完全不动呢？ “诸事寂然 ”，一切万境万缘就非常清净、寂灭。这样就可以证到 “如实 ”。注意！ “如实 ”是佛学名词，就是中国人讲的般若、悟道、证道的境界，住在无分别境界，对万事万物不起分别作用。
问题来了，这是大家读书要注意的地方，后世一般讲佛学、讲修养多半被这些文字盖住了。他们偏重什么呢？偏重 “不动心就是道 ”的观念，如同孟子说自己四十不动心一样。如果不动心就是道，那么，白痴、脑神经坏的人，乃至脑震荡活着躺在床上，什么都不知，那不是更好、更不动心？对不对？
这是个大问题：在这个问题中又有一个逻辑问题。怎么才叫不动心？永明寿禅师只说心不动，一切事寂然、寂灭清净。那么，我们还可以提出个问题：假使我们对一切外缘不动心，心里只有一个清净保持，这个清净算不算动心呢？对，算动心。这也是一缘一境，保持那个清净也是动心。要注意这个道理，所谓禅宗就是要深入地参究，你保持心境永远的清净也是动心。
后世许多儒家反对佛家这些话。老实讲，儒家的反对，是因为对佛学没有真正深入。不管名气多大的理学家，都没有彻底深入佛学。话又说回来，如果深入佛学，就不走理学的路子，也不叫理学家了。他们虽然不深入佛学，但站在儒家理学的立场，其批评也对了一半。
理学家认为《中庸》所言： “喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者天下之大本；和也者天下之达道。致中和则天地位焉，万物育焉 ”是道。这是对的，心可以动，不能说心不能动。动而不离中、得其用，动而不动也；不动而动也，这才是正确的道理。理学家这一半话对了，可是境界始终不大，只接近而还不到形而上最高的本体。
对于这个问题，此节并没有答复，后文有，先保留。这是告诉青年同学，看佛经，不能因为文字懂就马虎看过去。
“如《入楞伽经》偈云 ”，《楞伽经》是禅宗、唯识宗的宝典，这部佛经说： “但有心动转，皆是世俗法。 ”心一动转，就是世俗法。 “不复起转生 ”，世间上一切外境皆是自心所造，因此说，世间法一切外境皆是来去生灭分别而来。真能够如实知，这一知去来就不复生分别了。拿普通话来讲，永远不会转到另一个生命境界。所谓转生，转到菩萨无生法忍，拿佛学来讲，生而不生，不生而生。
“见世是自心。来者是事生，去者是事灭。 ”翻译得并不太好，但很忠实。 “见世 ”，见不是指眼睛，而心理上一接触世俗上外界一切事情，心就起作用。见世是自心，唯心所造。 “来者是事生 ”，外缘一引动，心里就是这个印象、这个事。 “去者是事灭 ”，事情过去，心理上这个事就灭了。
老实讲， “去者是事灭 ”这句话我们世俗的人做不到。修道如同镜子一般，事情来了，有思想、有念头、有感情；镜中一切有我的影像。事情过去了，心里没事，镜子马上恢复它的清净、空灵。一般人做不到。如果能做到人来事生，过去事灭，此人不是人，是圣人。永明寿禅师叫我们修养 “来者事生，去者事灭 ”，事情来了，心里就有事，事情过了，心里就没事。事情来去就是个现实问题。现实，佛叫 “如实 ”。
忍教哀乐作主翁
“如实知去来 ”，来了晓得来；去了知道去，有一个灵明觉知的在。 “灵明觉知 ”四个字是佛学名词，灵灵明明。对于事情的来去之间，你有一个知道。这个能知的作用，不属于生灭来去、是非善恶、喜怒哀乐的上面。
例如我们欢喜，一边知道笑，一边也知道肚子笑痛了不能再笑。那个知道自己肚子笑痛的那一知不在笑的上面，那一知没有笑。笑的时候知道笑，控制不了；知道不要再笑了，一面还继续笑，有二、三个作用在。又譬如发脾气，明知自己争不过对方，骂两句差不多，不要再骂，第三句还是骂出来。那个知道自己不应该生气、不应该骂的那一知不属于生气。
所以，这些心理的现象都是来去的现象，有一个一知，都不属于来去、是非、善恶、喜怒、哀乐的上面。所以我们要