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无量无边的，包括一切差别的智慧，统统明白了。 “一时等用 ”，所谓一了百了，一悟千悟，统统明白了。
“不移根本智体无依住智，名为亲近我住初无移故。 ”佛为什么说普贤菩萨就在我身边，你们没有看到？这即说明 “不移根本智体 ”，任何一个人本身的清净随时呈现，譬如大家打坐找清净境界，每一个人每一天每一秒每一时刻，随时呈现清净境界，只是你自己没有看自己，这种事很可怜！所以禅宗修行要悟自己 “本来面目 ”，本来面目清净无碍，从来没跑掉。
昨天晚上我看了一本书，有一个人埋怨上帝、埋怨盘古，把两只眼睛长错了，眼睛长在人的脸上，看别人看的很清楚，却看不见自己。如果一只眼睛长在脸上看别人；一只长在手上看自己，那就好，人就没有错了！这个人埋怨上帝埋怨得非常好。我们之所以如此，看不见自己的根本智，大概也是眼睛长错了地方的关系！
其实，自己的根本智永远在这里，所以佛说它本来 “亲近我住 ”，自己的就在我这里。 “初无移故 ”，从出来到现在、到死亡，没有变动过，它永远跟着你，只是我们自己没有看见。
依教明宗
夫若谈心佛，唯唱性宗者，则举一摄诸，不论余义。今何背己述教迷宗？
假定有人提出问题向永明寿禅师：你是学禅宗出身，禅宗 “唯唱性宗 ”，即心即佛，见性就可以成佛。 “举一摄诸 ”，你只要拿这个道理就包括一切佛法，一切世间出世间的学问。
“不论余义 ”，用不着再讲文字讲经典。 “今何背己述教迷宗 ”，你又为什么要违背自己的宗旨，专把《华严经》、佛其他的经论搬出来讲？你这么做不是讲教、讲经吗？这岂不迷失了禅宗直指人心、见性成佛的宗旨吗？
答：夫论至教，皆为未了之人。从上禀承无不指示。
如果要谈论 “至教 ”， “至 ”是到了极点，佛法到了极点、最高处，不但不需要文字语言，连表示都不要表示，所谓 “言语道断，心行处灭 ”。再说佛告诉我们，众生本来是佛，个个是佛，何必还要另外去找？这一句话就到了，一切众生本来是佛，这是佛说的，我们信不信得过？我是不是佛？你是不是佛？不敢当，绝不是。那么你为什么信不过？问题在我们自己，不在佛。
所以说 “夫论至教，皆为未了之人 ”，对不起！我们都没有到家，你我皆是未了之人，没有解脱。这个 “了 ”字用得好，了了就好了，好了就了了。 “从上禀承无不指示 ”，从历代祖师的传承都为我们指示得很清楚。接着他又举例：
如忠国师临终之时，学人乞师一言。师云：教有明文，依而行之即无累矣，吾何言哉。如斯殷勤真实付嘱，岂局己见生上慢心！
南阳忠国师是永明寿禅师的祖师，师父的师父再推上去，禅宗大师、唐代国师，皇帝都皈依他学禅。忠国师在临终涅槃时，学生跪下来要求师父再讲一点；忠国师说： “教有明文，依而行之即无累矣 ”，你们叫我讲什么呢？三藏十二部都说得明明白白，你们只要依照经教的话，真实去修行，绝对不会有拖累。 “吾何言哉 ”，还要我多说干什么？我说的再好，也没有佛经说的清楚。
“如斯殷勤真实付嘱 ”，你们听听，南阳忠国师不是禅宗吗？禅宗不是不讲文字吗？他最后临涅槃时吩咐学生好好研究佛的经教，他恳切老实地那么教我们。 “岂局己见 ”，你们为什么要有门户之见？一定认为禅宗不要文字，把自己一点主观的成见捆得紧紧的。 “生上慢心 ”，看不起经教、学问，这在佛学上就犯了 “增上慢 ”。人天生都有我慢，我慢就是每个人都觉得自己了不起，最差、最没出息的人，甚至连一个白痴都会觉得自己了不起，白痴受人欺负也会瞪眼。学问好的人就容易 “增上慢 ”，佛学通，打坐得好，看人家没有功夫，更觉得自己了不起。人有增上慢，多学一点就多一分增上慢；多一分增上慢就多一分堕落，所以越向上走越堕落。
第三十七章 只眼胜千日
岂局己见，生上慢心，终不妄斥如来无上甘露不可思议大悲所熏，金口所宣难思圣教。
像南阳忠国师这样，绝对不困在个人成见中而生增上慢心，所以他始终不会说不需要看经教，也绝不认为妄用一个方法瞎用心就可以，因为佛说的这些经典，是无上甘露、不可思议佛的大悲心所说出来的。
如云： “ 依而行之者，且依何旨趣，不可是依文字语句而行，不可是依义路道理而行。 ”
他引用南阳忠国师的话： “依而行之 ”，也就是佛经最后一句话： “依教奉行 ”四个字。怎么叫依？ “依何旨趣？ ”不论《金刚经》等任何一本佛经，最后都叫你 “依教奉行 ”。 “依何旨趣？ ”不可依文字语言而行，死死抓住文字文句，呆板地去做，那根本不懂佛学佛法。也不可以 “依义路道理而行 ”，把佛法的道理变成佛学了，等于禅宗本来不需要文字语言，现在禅变成禅学，那就是依义路道理而行，而不依教奉行。如何是依教奉行呢？
直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。
“直须亲悟其宗，不可辄生孟浪。 ”必须把宗教融会贯通，然后丢开宗教。把佛学讲的道理、要旨抓住，等于吃饭一样，饭菜进入胃消化以后，菜还是菜、饭仍是饭，那就消化不良。读书、读经的道理也是一样。 “不可辄生孟浪 ”，孟浪是现代话随便、蛮干的意思。
“若决定信入者，了了自知，何须他说，闻甚深法，如清风届耳。 ”假使把经典读通悟了道，能真正信得过，此信不是迷信，把道理融会贯通信得过。 “了了自知 ”，心里清清楚楚、明明白白，何必到法师、老师、居士那里听经，自己已经悟道了嘛！即使再听别人讲经，就像风吹过耳朵一样，对与不对，自己很清楚。如果你们真的了了的话，当然不需要看经教。
“今只为昧性徇文之者，假以言诠方便开示。 ”现在我著这本书，集中网罗了所有佛经的精华， “只为昧性徇文者， ”“昧性 ”，没有明心见性，本身还在迷暗中； “徇文 ”，研究经典变成佛学，依文而解，逼不得已才 “假以言诠 ”，再用文字把它写出来，诠就是解释，方便开示大家。方便开示大家什么？
直指出六根现用常住无生灭性与佛无异，亲证现知分明无惑。
他说这是直指人心、见性成佛的一种方法，我直指出来，大家离开眼、耳、鼻、舌、身、意六根生理、心理的作用，我们本有一个不生不灭的常住真心，你明白了这个东西， “与佛无异 ”，我们本来就是佛。这些不是讲道理，要 “亲证现知分明无惑 ”，要亲自证验到这个境界。 “现知 ”当下很明显地呈现摆在那里， “分明无惑 ”，要明明白白了解，一点也没有疑惑之处。
免随言语之所转，不逐境界之所流。
又是一副好文字好对子！通过经典的文字真悟了道，不跟着别人言语文字而转变，也不追逐一切外境而流转。
父母所生眼
今于六根之中，且指见闻二性，最为显现，可验初心，疾入圆通，同归宗镜。
那么，他现在又要引用经典了。他说，就在我们现有生命，这个身体的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴、身体、思想的六个作用上，拿出 “见闻二性 ”，眼睛看得见的 “见性 ”、耳朵听得见的 “闻性 ”，是最明显的。 “可验初心 ”，可以测验自己，最初学佛的心能不能明心见性？他说不要轻视这一点，懂得了这个道理， “疾入圆通，同归宗镜 ”，很快就能进入佛法圆融自在的境界，最后到 “宗镜 ”。这本书叫《宗镜录》，禅宗明心见性的宗旨，像镜子那么明白。
这一段是讲经教的重要。接着他引用《楞严经》讲明心见性的道理。
且见性者，当见之时即是自性，以性遍一切处故，不可以性更见于性，分明显露，丝毫不隐。
要如何明心见性呢？
永明寿禅师先给 “见性 ”下个定义，这个定义下得非常好！什么叫 “见性 ”？
“当见之时即是自性 ”，当我们眼睛看到东西的时候，这个作用就是见了，譬如见到茶杯，晓得这是茶杯，那个能够起作用，了了分明的，就是自性的功能。所以 “当见之时即是自性 ”，为什么呢？
“以性遍一切处故 ”，心性的本体无所不在，普贤（现）嘛！到处在。眼睛见到茶杯时，你的见性就在茶杯上；眼睛看到黑板时，见性就在黑板。那么眼睛不看的时候呢？就在那个不看的上面。开眼看到一切，就在开眼的一切上；闭眼看不见，其实没有看不见，闭眼就在那个看不见上。他说 “见性 ”本来就在这里， “当见之时即是自性，以性遍一切处 ”。
“不可以性更见于性， ”张看眼睛就看见，闭着眼睛看见没有？看见了，看见一个看不见的状况。然而你会问： “当我睡着了，闭着眼睛，那连看不见的也没有了，见性到那里去了？ ”“睡着了！睡着不是没有了！当你睡醒又看见了。 ”今天的看见，跟明天、后天的看见是一样的。
当我们五、六岁，眼睛好的时候的看见，与现