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样的传统，法国“文人”至今仍不离萨特所谓的“Engagement”（承担精神），对人生如此，对社会文化更是如此。
20世纪的中国，政治上动荡不安，早期军阀割据，使得大部分知识分子与政治脱了节，“五四”后大批文人由北京涌入上海，大半也是这个原因。于是，在十里洋场，租界仍未撤除的上海，这些文人能够做些什么？古代受了教育几乎就等于可以做官，1905年，废除科举制度后，知识分子已不再有制度上的桥梁，于是，教育非但没有带来“权力”，却使受过教育的人感到“割势”，其所割之“势”，岂非中国两千年传统所遗留下来的政治之“势”？
从事文学写作，对于古代的士大夫阶级，是一种业余的消遣，或是在异族统治下不得已之举（如元朝之戏曲小说），但在20世纪初期的中国，写作不但成了“正业”，而且成了知识分子仅有的少数职业之一。知识分子当然可以教书，也有不少“文人”在大学里兼教职，但学院毕竟是一座象牙塔，适值多事之秋，不少“悲天悯人”之士，不愿意逃避在书堆里，而且，正逢“五四”思潮鼎盛之时，不少人想以小说、杂文来改革社会风气，介绍西方文化的新潮流。鲁迅由厦门、广州跑回上海，弃教鞭而从笔杆，就是一个最明显的例子。
在许多自暴自弃、自哀自惭的外表遮蔽下，也藏有不少为知识分子应有的职责所困扰的“有心人”，郁达夫就是其中之一。他的酗酒、玩女人、性变态，大部分是自相夸饰的幌子，他颓废的面具，盖不住一颗赤诚之心，在上面提到的同一篇短文中，他又写道：
我若要辞绝虚伪的罪恶，我只好赤裸裸地把我的心境写出来。世人若骂我以死作招牌，我肯承认的，世人若骂我意志薄弱，我也肯承认的，骂我无耻，骂我发牢骚，都不要紧，我只求世人不说我对自家的思想取虚伪的态度就对了，我只求世人能够了解我内心的苦闷就对了。郁达夫：《茑萝集》，上海：泰东书局，1923年，194～195页。
《中西文学的徊想》 “五四”文人的浪漫精神“五四”文人的浪漫精神（3）
不少人学郁达夫，故作颓唐，拼命作“性”的忏悔，把三分感情渲染成十分。即使郁达夫本人的作品，在文学上也不见得是第一流的。“五四”的文学，在纯文学的观点上实不足观，所以夏志清先生在其著作《中国现代小说史》C。 T。 Hsia； A History of Modern Chinese Fiction；1917～1957，New Haven：Yale University Press； 1961。中就把五十年中国新文学批驳得体无完肤。但以历史的眼光来看，“五四”文人，是值得大书特书的，他们的弱点，正具有历史的价值，这一点在周策纵先生的巨著《五四运动史》Chow Tsetsung； The May Fourth Movement， Cambridge： Harvard University Press； 1960。中尚未见详细讨论，周先生是属于“五四”时代的人，当然与20世纪60年代的观点有所不同。四十多年后看郁达夫的这篇短文（此文写于“1923年7月最后的一日”），我们可以从似是平凡的字句中，得到不少历史的教训。他的“零余感”，他的“疏离感”，与现在西方社会上所惯有的“疏离感”并不尽相同，20世纪西方工业社会、机器自主（automation）阴影下的知识分子甚至所有不算麻木不仁的人所感受的“疏离”，是由于个人与物质环境间关系的变迁而造成的，在大都市中，人已不是人，人的价值已被机器所取代，每一个人自身成了孤岛，无法与他人沟通，遂有“疏离感”。此词源出马克思，现已成为西方文学和哲学中的老生常谈，但在中国历史的视野中，这个词仍有它独特的意义。郁达夫在上文中屡屡计较于“世人”：“世人若骂我意志薄弱……无耻……发牢骚”。由此可以看出他的“零余感”，并非全出自物质环境的变迁，而是渊源于他本人对于社会的一种自觉。中国从孔老夫子到现在，“有心”的知识分子很难——也不愿——挣脱个人与政治、社会、文化的密切联系。20世纪初的中国人从政的坦途断了（当然攀龙附凤的政治文人，仍大有人在），知识分子转而在社会、文化方面下功夫。梁启超当年写《论小说与群治之关系》，确有一番苦心，他要一改小说在传统社会政治架构下轻贱的地位，而为后来“文人”在社会上的贡献铺路。
如果郁达夫自承有罪，他的“罪”并非他的性变态，他怕世人骂他“意志薄弱”，是因为怕自己无法尽到对社会的职责，他同时代的文人，大多心有同感，“文学研究会”的“为人生而艺术”，创造社的由“为艺术而艺术”转到“革命文学”，皆有其时代背景。但可惜的是：“五四”思潮使大部分的年轻人一股脑儿倾向西方，要从西方文化中找出一个“乌托邦”，移植到中国来。也许我们可以认为上一代“好高骛远”，而没有在当时社会环境急骤变迁之中，下一番功夫，做一番扎实的工作。“北伐”为“文人”开出一条路，不少人加入行伍，担任宣传工作。“北伐”成功后，情况有所改变，知识分子的“疏离感”再度产生。“抗战”总算又暂时解决了问题，不少人投笔从戎，意志薄弱的人如郁达夫也应邀入仕，在福建省政府任参谋，后流落南洋，终算做了一番恪尽民族职责的“小事”，最后据传为日军宪警所杀。也有些文人——如周作人——则倒向日伪政权。然而，动乱的时局，始终未能为中国奠定一个安定的社会体系，“疏离”的问题，并未彻底解决。新中国成立后，“知识分子”在大陆被赋予了新的含义。
早在1926年，梁实秋先生在纽约当学生的时候，就曾写过一篇长文，名曰 “现代中国文学之浪漫的趋势”，对于他同时代的新文学，有不少一针见血的见解。梁先生认为中国新文学运动，有几个特征：
（一）新文学运动根本是受外国影响；
（二）新文学运动是推崇情感、轻视理性；
（三）新文学运动所采取的对人生的态度是印象的；
（四）新文学运动主张皈依自然并侧重独创。梁实秋：《实秋自选集》，台北：胜利出版公司，1954年，17页。
梁先生提出的这四点，笔者完全同意。梁先生师从白壁德（Irving Babbitt），而白壁德师从阿诺德（Matthew Arnold），是抨击浪漫主义最激烈的人，梁先生对中国新文学的浪漫趋势，当然颇多微词。也许学历史的人可以在此为文学批评家提供一点“时代背景”。
梁先生在此文中又说：
情诗成为时髦，这是事实，但为什么会有这种事实呢？我们中国人的生活，最重礼法。从前圣贤以礼乐治天下，几千年来，“乐”失传了，余剩的只是郑卫之音；“礼”也失掉了原来的意义，变为形式的仪节。所以中国人的生活在情感方面似乎有偏枯的趋势。到了最近，因着外来的影响，而发生所谓新文学运动，处处要求扩张，要求解放，要求自由。到这时候，情感就如同铁笼里猛虎一般，不但把礼教的桎梏重重地打破，把监视情感的理性也扑倒了。同上书，8页。
中国的旧文学，不乏“抒情”的诗词，但大多失之于旖旎雕琢，毕竟脱不了形式的窠臼，“五四”新文学运动中胡适提出的“不用典、不讲对仗、不作无病呻吟、不避俗字俗语、务去滥调套语、不模仿古人”等项，皆是针对旧文学之逐渐形式化而内容枯竭而发。胡适所提出，除上述“六不”外，尚有两项肯定的建议：“须言之有物”、“须讲求文法”胡适：《四十自述》，台北：远东图书公司，1967年，第6版，29页。。所谓“言之有物”，并非指唐宋八大家“文以载道”，而是指描述真切的情感，也就是他所谓的“活文学”。此八项“刍议”，到了陈独秀手里，遂变成了“文学革命”大旗上大书特书的“三大主义”：
曰：推倒雕琢的、阿谀的贵族文学，建设平易的、抒情的国民文学。
曰：推倒陈腐的、铺张的古典文学，建设新鲜的、立诚的写实文学。
曰：推倒迂晦的、艰涩的山林文学，建设明了的、通俗的社会文学。陈独秀：《文学革命论》，见《新青年》第2卷第6期（1917年2月1日）。
《中西文学的徊想》 “五四”文人的浪漫精神“五四”文人的浪漫精神（4）
胡适所谓的“活文学”，是否就是陈独秀所谓的“国民文学”、“写实文学”和“社会文学”？二人推翻“古典文学”的意向虽一致，至于如何建设新文学，则恐当时的印象都是很模糊的。胡适常以“文学革命”与西方之“文艺复兴”相比，但笔者认为与欧洲18世纪末、19世纪初的浪漫主义相比可能更较适切，二者皆是反对一种“古典”传统的迂晦、雕琢、形式化，而主张发扬个性、主观、人性、皈依自然，奔泻一己的坦诚和情感。如果说卢梭是浪漫主义之父，其《忏悔录》是后来各浪漫主义作家学习的经典，那么，中国“新文学运动”从外国偷来的正是卢梭，中国新文学所受外国的影响，其主流就是19世纪欧洲的浪漫主义文学。
关于“五四”文人崇拜西方浪漫文人和文学的例子，实在太多，举不胜举。徐志摩由哈代（Thomas Hardy）之死，而歌颂整个欧洲19世纪文学，虽然他认为浪漫主义仅为其中一支流，但他的着眼点、词汇和看法却完全是浪漫主义的：
“自我解放”与“自我意识”实现了它们正式的诞生。从忏悔录到法国革命，从法国革命到浪漫运动，从浪漫运动到尼采（与陀思妥耶夫斯基），从尼采到哈代——在这一百七十年间我们看到人类冲动性的情感，脱离了理性的挟制，火焰似的迸窜着，在这火焰里激射出种种的运�