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的心也称为无记abyàkata。为什么呢？因为这些心只是纯粹地造作，造作了并不会留下业的种子或者留下业力。当一个人生起了这种心，造作了某种行为之后，并不会留下这种行为产生的作用，没有行为的影响力，我们称为唯作心。唯作心和前面的八种善心也是相对应的，即：
悦俱智相应无行心；
悦俱智相应有行心；
悦俱智不相应无行心；
悦俱智不相应有行心；
舍俱智相应无行心；
舍俱智相应有行心；
舍俱智不相应无行心；
舍俱智不相应有行心。
这些心在造作的时候，和善心是相对应的，但是它们不同在哪里呢？八种欲界的善心会生起在一切的凡夫和有学圣者。但是这八种欲界的唯作心只会生起在阿拉汉圣者，也就是包括了佛陀、包括了独觉佛、也包括了一切漏尽的圣弟子们，他们生起的心就是属于这一类的心。在速行里面，生起的欲界心是属于这一类的心。为什么这么样说呢？因为当一个禅修者在断除了一切烦恼之后，由于他的心在造作的时候没有烦恼的支助，所以这种心同样地造作，但是它不会留下业的影响力。
我们举一个例子，佛陀在世的时候，很多的在家人，当时的人都很喜欢去听佛陀说法，是不是？除了那些在家众和一些凡夫的禅修者们喜欢听佛陀说法，那些漏尽的阿拉汉圣弟子，他们喜不喜欢听佛陀说法呢？他们也喜欢听佛陀说法。当在家众和其他的还没有断除烦恼的有学或者凡夫的比库，在听闻佛法的时候他们生起的是什么心？是属于善心。但是阿拉汉圣弟子生起的什么心？就是这种唯作心。也就是说他们同样也是做，但是由于有学圣者和凡夫还有烦恼，所以他的心运作还会留下业的影响力；而阿拉汉圣者由于已经断除了无明、断除了爱，他的心没有留下任何的影响力、他不会留下业的痕迹。因此我们不能够说，佛陀和阿拉汉圣者还能够造善业。他造的业称为abyàkata无记。无记是什么意思呢？我们不能够说这个是善，也不能够说是不善，它只是纯粹造作而已。
正如在《法句偈》第九十三句和《长老偈》第九十二句里面这么样讲：
Yassàsavà parikkhīna； àhàre ca anissito；
su¤¤ato
animitto ca； vimokkho yassa gocaro；
àkàse va sakuntànaü padam
tassa durannayam。
“彼漏已尽，不依于食；空于无相，彼解脱境；如鸟飞空，踪迹难知。”
这首偈颂的意思就是这些阿拉汉圣者们，他们已经断尽了一切的烦恼。yassa就是他们的；àsavà是烦恼，诸漏；parikkhīna完全地断尽了，已经断尽了； àhàre就是对于食； anissito就是不会依赖、不会去贪求；这里的àhàre、这里的食物是包括了爱； taõ；hà渴爱的爱、贪爱的爱以及邪见，由于他们的心不会再依赖于爱和不会依赖于邪见；su¤¤ato animitto，这里su¤¤ato是指空，animitto是指无相，还有另外一种是无愿；vimokkho是指解脱；yassa；他的；gocaro就是他的境，他的心所取的所缘，在这里是指这些漏尽的圣者们取涅槃为所缘。
因为在涅槃里面是贪、嗔、痴的空无，所以称为空解脱；由于在涅槃里面并没有贪的相，嗔、痴的相，所以称为无相解脱；又由于他没有贪欲等等的愿，所以称为无愿解脱。这种漏尽的圣者，他们虽然还会托钵、吃饭、还会感觉好像是在持戒、或者入定、听闻佛法、服务僧众、礼敬上座、礼敬佛陀。他们还是会造作这些，但是他们造作这些就像鸟在天空上飞一样，找不到任何的痕迹。我们不能够说这个是鸟飞过的地方，鸟刚才飞的路线是这么样。我们不能够说，为什么呢？因为鸟飞过找不到痕迹。同样的，这样的漏尽圣者所造作的业也是不可寻的，我们不可能去了知它、不可能去测量它，说这个业造了将会导致地狱、这个业造了将会导致投生为天、这个业造了导致会投生为梵天，我们不能够这样说。这就是阿拉汉圣者们的心，就是这样。
但由于阿拉汉圣者们只要还有五蕴的存在，也就是他们仍然还有这个果报身的存在，因此他们还是会有身和心。对于身来说，是由于过去所造的业带来的残余，因此过去的业还会成熟，使他们的身体有时会生病，身体还会衰老等等。对于心来说，由于阿拉汉圣者过去所造作的一些业还会带来现在的果报，因此阿拉汉圣者还会有不善果报心生起，他们还会有善的果报心生起，但是他们并没有不善心生起，是不善的果报心生起；他们有善的果报心生起，但是不会有善心生起。他们所做的，在他们的速行里面得以生起的欲界心只是唯作心而已，纯粹只是做而已。犹如鸟飞空而不留一丝一毫的痕迹，他们所造的这些也没有任何业的影响。
对于一位阿拉汉圣者来说，在他的身体方面，还会有很多是和我们人一样的。例如：一位阿拉汉圣者，他的身体也会感受到热、感受到冷、感受到饥饿、感受到口渴，他们还会有大便、小便，他的身体还会生病、还会衰老，最终这个身体还会死亡。同时他们还会感受到种种的痛苦，例如：身体的痛苦，但是心没有痛苦。这是连佛陀、一切独觉佛和阿拉汉圣弟子们，他们的身体都还能够感受到。只要还有这个果报身，那么他们还是会感觉到寒热、饥渴等等，这些感受还是会生起，只不过他们的心已经不会再造作任何的业了，不会再造作任何善或者不善的业了。
在这欲界心当中，八种欲界的善心，八种欲界的果报心和八种欲界的唯作心，这三八二十四种都称为欲界的美心。美心就是因为这些心在本质上是属于好的。有时候我们也可以把八种欲界的善心简称为大善心。这里的大善心是指数目的大。例如：欲界的善心一共有八个，它比起色界的善心只有五个、无色界的善心只有四个、出世间的善心只有四个来说数目大，所以我们可以称为大。对于果报心，我们也可以把这八种欲界的果报心称为大果报心，把这八种欲界的唯作心称为大唯作心。
在这二十四种欲界的美心当中，在我们的速行里面、我们的心造作里面，这些唯作心是和我们无关的，因为我们还有烦恼，我们不是漏尽者，所以这八种唯作心我们是体验不到的。
而八种果报心是我们经常体验的。如果是在心路过程里面，它可以以彼所缘的方式出现，但是如果是我们在没有心路过程的时候，举个例子：在熟睡的时候，我们并没有其他的思维的时候生起的心，就是属于这一类的果报心的其中一种，这种果报心和我们在刚刚出生的时候那个结生心是同样的一种心，这是属于果报心。
而这八种欲界的善心是我们会生起而且我们应该培育的。如果我们在平时日常的生活当中，假如没有很好的守护心，我们心的习惯就经常会生起我们在上次讲到的不善心，要么是贪的、要么是嗔的、要么是痴的。但如果我们懂得了心的运作法则之后，就可以培养这种心。而且在培养这种心的时候，如果又懂得这些心生起的规律之后，我们应该培养最殊胜的心。同样在做这些事情时，我们可以把它做得最好。做得最好就是我们欢喜地做，有智慧地做，主动地做。但如果没有的话，例如：我们现在在看一本书，感受平平地看其他的任何一种书，只要那个时候你的心并没有生起贪、嗔、痴，那么它很可能属于舍俱智不相应的心。但如果我们透过明辨是非，我们看一些适当的书，看一些对禅修、对培养善心、对培养善法有意义的书，这个时候我们有选择再去看，那我们很可能生起的是智相应的心。
在我们平时日常的造作当中，我们可以造作的、可以转化的、可以培养的欲界的善心就是这一种心。如果大家都还没有禅那，那么我们能够造的善业其实都是这些心。如果大家在修定，就是为了培养色界的善心和无色界的善心，但是只要还没有培育到那个程度，就是还没有证得禅那，那么我们生起的只能够是这种心。即使你在修定、培养定力达到近行定的阶段，其实还是属于这类心。例如：我们说到的初禅的近行定，它是属于哪种心知道吗？它是属于第一种心，悦俱智相应无行心。这种悦俱智相应无行心已经很靠近了初禅，但是只要它还没有证得禅那，它还是属于这类的心。所以我们说到的近行定，其实还是属于第一种心，还是属于欲界心的范畴。
但是第一种心，它的心和心所的数目（数字），心所产生的作用和初禅的心是一模一样的，都有三十四个名法，只不过在力度方面差很多。欲界的心，它的寻、伺、喜、乐、一境性无论如何都不能够和色界的寻、伺、喜、乐、一境性的初禅心相对比。但是我们仍然可以透过数数地培育第一种心，而加强它的一境性，可以证得禅那。
如果我们经常培育第一种心和第五种心，而其中我们再加强它的智，这种智是专门针对着欲界、色界和无色界的名色法，我们可以透过这种心而证得涅槃。也就是说在证得涅槃之前的行舍智，随顺智和种姓智，它有可能是属于第一种心，也有可能是属于第五种心。因此虽然欲界的心，在三界的心和出世间心对比起来是属于比较低的心，但是我们仍然不能够忽略。没有这些欲界的善心，我们不能够直接证得色界的善心，无色界的善心。因为任何的禅那在之前都必须得生起近行定，近行定必定是属于欲界心。我们在证得涅槃的时候，涅槃之前的观智也必定是属于这种欲界的善心。所以我们不要轻视这些善心，只不过我们如何去运用而已，当我们懂得了运用之后，我们就可以把它做到最好。
我们在培养善心的时候，不应该去培养智不相应的心，我们应该培养智相应的心。如果在培养智相应的心当中，我们去加强它的一境性，可以证�