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那，是哪26种呢？即十遍、十不净、身至念、入出息念和慈、悲、喜、舍四种无量心，其中的舍无量心只是属于第四禅或者论教法的第五禅。在40种业处当中，或者说可以证得色界禅那的26种业处当中，只有25种可以证得这一种寻、伺、喜、乐、一境性俱的初禅善心。
一个人可以透过专注一些物质现象，例如：大地，专注泥土，然后取泥土的概念专注它，这是属于土地，地、地、地，或者泥土、泥土，这样也可以。透过专注土地而证得的禅那，我们称为地遍的初禅。
如果专注于水，例如：我们舀一盆水，或者专注河水，好像我们的菩萨在过去曾经投生为称为护象的，就是《护象本生经》，当时他只是透过专注恒河的水就可以证得了禅那。这是透过专注水而证得的禅那。
还有专注火，例如：好像佛陀在世的时候有位比库尼，应该是叫莲花色uppalavanna，她就是专注蜡烛的火而证得了禅那的，火遍的禅那。
还有专注风遍、专注光明、专注限定虚空，专注特定的颜色，例如：专注红色、专注黄色、青色、白色，这些颜色也可以证得禅那。还有专注外在的死尸的不净，可以达到这一种禅那。还可以专注自己身体的32个部分，可以达到禅那。还可以专注呼吸而达到禅那。或者说散播慈爱、散播悲悯、散播随喜给其他的众生，也可以达到这一种禅那。因此一共有25种业处可以证得这一种禅那心。
应当如何来证得这一种禅那心呢？对于欲界的有情，我们投生为人，因为人类是有可能证得禅那的。如果投生为畜生或者投生为鬼，那是不可能证得禅那的。在欲界的众生当中，惟有两类的众生可以证得禅那，即人类和欲界的天人。因此我们拥有了可以证得禅那的这种趣（投生的趣），对于欲界的众生，这种心不是与生俱来的，必须得透过修习，透过培养、培育才能够生起这一类心。
应当如何来生起这一类的心呢？一位禅修者可以透过专注在刚才所说到的25种特定的对象的其中一种，然后时时地去注意，时时地专注。他只是取一个对象，然后在行、在站立、在坐着、在躺卧，都时时地把他的心投入到这个所缘。当他的心一境性培养到一定的程度、一定的强度，就有可能生起这样的心。由于这一类的心是经过高度培育的、过高度强化了五种心所，这五种心所组合在一起，就称为初禅。而这种五种心所分开来称为禅支（jhànaï；ga） 。
禅支即我们这里讲到的寻、伺、喜、乐、一境性这五种禅支。这五种禅支是怎么样的呢？我们称为pa¤ca jhànaï；ga。pa¤ca就是五，jhàna 就是禅，aï；ga直接翻译成支，它的意思就是因素，成分，构成初禅的五个成分称为五禅支。就好像我们说到的手，手是由五个手指构成的，所以我们称为这手。同样的，这五种被强化了的，被加强了的心所，我们称为禅支。
第一种禅支是寻（vitakka） 。寻是把心投入似相（pañ；ibhàga nimitta）。我们说到的寻就是把心投入到对象，投入到目标。这一种心是属于杂心所；也就是说在平时一般的情况下，这种寻都有可能会生起。除非是在有些无因心里面，例如：耳、鼻、舌、身这些心里面它不会生起。还有在更高的禅那里面这种心所不会生起。
这种寻就是把心投入到所专注的目标，如果这种目标已经被高度地专注，它会形成一定的影像，这种影像我们称为禅相。禅相又可以分为三种，第一种是 parikamma nimitta （就是遍作相），或者又称为预作相。例如：我们专注呼吸，那么我们专注呼吸本身，这就是称为预作相。透过持续地专注之后，呼吸会变成朦朦胧胧的光。这个时候我们称 uggaha nimitta （取相）。当我们持续地专注于取相，取相会变得越来越明亮，越来越晃耀，或者越来越洁白。这个时候我们称为似相（pañ；ibhàga nimitta）。
如果我们是修地遍的话，那么我们也可以透过专注地的概念，时时把心投入到地的遍相里面。当我们在做地的那个圆相，叫做Maõ；óala（曼陀罗），Maõ；óala的时候这个称为遍作相。之后我们就时时地去专注这个：地、地、地，这个也称为遍作相。然后当我们闭上眼睛，地的遍相就出现在我们的眼前，犹如睁开眼睛看的一样，这个称为取相（uggaha nimitta）。之后我们再时时地闭着眼睛专注取相，之后地的遍相会变得非常之平整、干净、洁净，这个时候它已经超越了原来所看到的地的遍相。而它没有之前地的遍相那么的粗糙而变得更加细。这个时候，就称为似相。当他在专注地的似相的时候，如果他的定力很稳，他应该把地的遍相慢慢地扩大，扩大到一切处。然后再把心投入到地的遍相里面，地的似相里面，而成就了初禅，这个是寻。把心投入到似相，这称为寻。
在还没有禅那的阶段，寻还是投入，但是投入可能是属于遍作相，或者属于取相。如果在禅那的阶段，他投入的所缘（对象）必须是似相。如果对于修慈、悲、喜这三种禅那来说，他投入的对象是一切众生或者特定的众生。例如：他所散播慈爱的很恭敬的人，或者中性的人、或者不喜欢的人，他把慈爱散播出去，这称为寻。
第二种禅支是伺（vicàra） 。伺是使心继续保持在似相上。寻和伺之间的区别就好像鸟展翅飞翔和在天空翱翔一样，在拍翅膀的时候，称为寻，而在天空翱翔的时候称为伺。或者又如敲钟，我们把钟锤敲钟的时候，这种动作比喻成寻，然后钟声继续的缭绕，这比喻成伺。所以寻和伺，我们可以这样理解。寻就是把心投入，这是一种动态的动作。而伺也是一种类似动态的，它就是持续地保持、维持。这是最粗的两种禅支。
然后第三种禅支是喜（pã；ti）。喜是指喜欢，对象是喜欢的似相。有五种喜：例如有小喜、刹那喜、继起喜、踊跃喜和遍满喜。对于在证得禅那的喜是属于遍满喜。它就犹如洪水灌满了山洞一样，那样的喜。
第四个禅支是乐。乐（sukha），是指体验似相的快乐感受。这种乐属于受心所，并没有独立的一个心所称为乐，它属于受心所。受心所由于它对所缘（对象）的不同感受可以分为苦受、乐受和不苦不乐受。
第五个禅支是一境性（ekaggatà），或者又称为心一境性（cittekaggatà）。它是心专注于似相。也就是说心保持在所缘，保持在似相的状态，称为心一境性。这五种禅支分开来我们称为禅支，它们组合在一起就称为五禅支。在这五种禅支当中（其实它是五种心所），寻、伺、喜这三种心所属于杂心所。在初禅里面拥有（寻），在第二禅里面就没有了寻，在第三禅里面没有伺，在第四禅里面没有喜，在第五禅里面乐受就变成了舍受，这是论教法里面的五禅。
对于一境性来说，一切的定都是一境性。因为在52个心所里面有没有一种心所称为定的？有没有？有还是没有？没有。一境性属于遍一切心的心所，也就是说在任何状态下，只要有心，就会有一境性。但是，惟有在达到禅那的时候，一境性才完全地被加强，被培养起来，那个时候我们称为定。而平时它只是称为一境性而已。透过培育（一境性）这种心的力量，它可以成就一种定。如果再继续地培养，它可以成就禅那。因为定可以分为近行定和安止定。在还没有完全强有力的时候，它还是属于近行定；当它完全强有力的时候就称为安止定，安止定又称为禅那。因此如果我们想要培养定力，我们想要让我们今生当中体验禅那，体验这种初禅的禅心，我们必须得透过加强一境性来达到。当然，我们在培养一境性的时候，这些所有的禅支也一起被培养起来。如果我们持续地还是按照以前的生活方式，生活是属于散乱的，心也是属于散乱的，那么一辈子都不可能体验到这一种初禅的禅心，或者说任何的色界的善心。
讲完了初禅之后，我们再来讲第二禅，以论教法的第二禅，第二禅是伺、喜、乐、一境性俱的第二禅禅心。这种禅心可以透过舍去寻心所而达成。
论教法的第三禅是喜、乐、一境性俱的第三禅禅心。第四禅的是乐、一境性俱的第四禅禅心。第五禅是指舍、一境性俱的第五禅禅心。这五种色界的禅心是依论教法来分，在经教法里面把寻、伺、喜、乐、一境性俱的初禅禅心称为初禅，而把论教法里面的第二和第三禅都称为第二禅，把论教法里的第四禅称为第三禅，把第五禅称为第四禅。为什么会有这种分法呢？其实佛陀在经典里面也提到过了这里讲到的第二禅的分法。
例如佛陀在《中部》第128经，有一部经叫做upakilesa sutta《随烦恼经》，在这部经里面，佛陀描述他还是菩萨的时候，他修行碰到了很多麻烦、碰到了很多问题。因为那个时候，Anuruddha（音译：阿奴卢塔，旧译阿那律）尊者当时修行的时候，也是碰到了问题、碰到了麻烦，于是我们的佛陀就跟Anuruddha尊者说：“我在还是菩萨的时候，还没有觉悟的那个时候，在菩提树下，经历了一系列的过程。”这一系列的过程就是他在禅修当中如何克服自己的困难，克服自己的障碍。
也就是他在修行的时候，见到了一些很殊胜的境界，然后他如何超越这些境界。然后又经历了一系列的心态，他又如何的超越这些心态。这些他都称为upakkilesa（随烦恼），也就是透过修行而产生的很微细的烦恼。佛陀讲述他当时还是菩萨的时候，逐一逐一地去除了这些修行的障碍，去除这些包括境界方面的障碍和内心的障碍之后，佛陀就这样说：Handa； dànàhaü tividhena samàdhiü bhàvemã；'ti。 So kho ahaü； anuruddhà； savitakkampi savicàraraü samàdhiü bhà