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在这里我们就先来讲恶趣地apàyabhå;mi。恶趣地一共有四种,即第一是地狱niraya,第二畜生tiracchànayoni,第三鬼peta,第四阿苏罗asura。有这四种恶趣地。
为什么这些生存地或者说这些生命称为恶趣呢?恶趣叫做apàya,它是由apa再加àya加起来的,apa的意思就是毫无,再加上àya是快乐,所以称为恶趣地。因为生存于这一些生命界的众生,他们的痛苦远远地超过了快乐。之所以一个众生会投生到恶趣地,是由于他们的恶业成熟的关系。
在这里我们就先来讲第一种恶趣地——地狱。为什么称为地狱呢?地狱是巴利语niraya,在《义注》里面讲:
Tato eva ramitabbaü assàdetabbaü tattha natthīti dassento àha ß;niratiatthena nirassàdañ;ñ;hena nirayoû;ti。
当知对于可欢喜的、可快乐的,在那里却没有,所以说:“以毫无可喜之处、毫无乐味之处为地狱”。
所以地狱,ni就是没有,再加raya或者rati。rati就是欢喜、快乐,毫无快乐可言称为地狱。根据佛教的说法,地狱是最低下的生存地,也是在轮回当中最痛苦的地方。如果一个有情因为不善业投生到地狱里面去,从他出生一直到死亡,他必须得不断地遭受自己由过去所造的恶业带来的果报,完全没有休息的机会。诸论师就把地狱分为八种地狱,这八种地狱又称为八热地狱。
第一种是等活地狱sa¤jã;va niraya。我们看到的这一个是中国的古画。
另外一种又称为黑绳地狱kàë;asutta niraya。在经典里面,例如在《相应部》的《Bàlapaõ;óitasuttaü愚人和智者经》(《贤愚经》),里面讲到了地狱的痛苦是很难形容的。如果一个众生由于恶业堕落到地狱,那么他在地狱里面所受的罪,所经受的痛苦,我们很难用比喻来形容。
如果一定用比喻的话,那么就犹如一个人在人间,当他犯了罪,他被国王或者被政府抓到了,然后在早上的时候,用三百矛就是用刀去刺他一百下,在中午的时候又用刀去刺他一百下,在晚上的时候又用刀去刺他一百下,那么这个人在一天当中经受了三百刀在他的身体里面刺,你说痛不痛苦?但是即使一个人在一天当中被刺三百刀,这种痛苦是微不足道的,微不足道到什么样呢?佛陀那个时候就拿起了一块石头,然后就问弟子们说:“诸比库,你说我手上的这块石头大呢?还是整个喜马拉雅山的石头大呢?”那些比库说:“尊者,您手上的石头很小块,根本不可能跟喜马拉雅山比。”“同样的,”佛陀说:“如果一个人在一天当中受三百矛的刺,他所受的痛苦就好像我手中的石头一样。如果是一个人堕落到地狱里面去,他所经受的痛苦就犹如喜马拉雅山那么多。”而且在地狱里面,那些狱卒们拖着那些受苦报的人,那些以前作恶的人,扒他的皮或者用烧得火红的铁叉叉他的胸膛、叉他的胸口。只要这一个人的恶业还没有消尽,那么他的苦报就不会消尽,他也不会死,他就一直在那边(受)折磨。我们人被杀了会死掉,但是他并不会死掉,他就一直在遭受着这么剧烈的痛苦。
第三种是众合地狱sanghàta niraya。
还有第四种是号叫地狱roruva niraya。在地狱里面有的罪人被倒吊着,他的脚向上,头向下的吊着,然后那些狱卒拿着斧头就这样砍他的身体,他遭受着剧烈的痛苦,但是只要他的罪、他的恶业还没有消尽,他就不会死,他就一直都在那边经受着痛苦。
第五是大号叫地狱mahàroruva niraya。
第六是燃烧地狱tàpana niraya。
第七是大燃烧地狱mahàtàpana niraya。
但这些所有的地狱都还不如最后一个地狱那么剧烈。最后一个最痛苦的地狱是什么地狱?是无间地狱avã;ci niraya。这里的无间地狱是所有地狱当中最下层而且又最恐怖的,据说在这些地狱里面,在《贤愚经Bàlapaõ;óitasuttaü》里面又讲到,所有这些地狱里面又有四方,四方又各有四个小地狱,因此一个地狱就可以分为十六个小地狱,加起来一共有一百三十六个地狱。
什么人堕落到地狱里呢?造了十不善业的人,例如杀生,不与取,邪淫(欲邪淫、乱搞男女关系的),虚妄语的,那些挑拨离间的,粗恶语的,杂秽语的,拥有邪见的,嗔恚的和贪婪的。这十种造了十种不善业的人,当他们的恶业成熟的时候,将要堕落到这些地狱。
而在另外一些经典里面又提到了另外一种地狱称为寒冷地狱。寒冷地狱也可以分为好几种,例如在《相应部》和在《经集》里面,有个叫做《拘迦利耶经Kokālikasuttam》,这位Kokālika又称为Kokàliko,他是佛陀在世的时候的一位比库。由于他怀恨佛陀的两位上首弟子(沙利子和moggallànà目犍连尊者),有一天他到佛陀的面前去毁谤,他说沙利子和moggallànà这两位比库已经受到了邪恶欲念的控制,佛陀就阻止了他。但是他仍然坚持自己的想法,仍然说这两位上首弟子陷入了邪念,佛陀也继续地阻止他。但是他仍然不放弃这种邪见,而且他毁谤了这两位阿拉汉圣者。等这位Kokālika比库回去之后不久,他的身上就开始长了很多的小红点;刚开始这些小红点像芥子那么小,后来慢慢地这些小红点就变成了脓疮,长了疮;然后这些小红点慢慢地长大,像豆一样;后来又长的像枣核一样,像枣一样;后来又长到像芒果一样;然后继续再长大;最后这些脓疮全部都烂了,脓和血流了出来;这个Kokālika在痛苦当中死亡了。死亡之后,佛陀说这一个Kokālika投生到莲花地狱里面去。
当时那些比库们问:“到底莲花地狱有多漫长的时间呢?”佛陀说:“莲花地狱里面的时间很漫长、很漫长,很难用比喻来说明。”那些比库说:“到底可不可以用一个比喻来说明?”佛陀说:“好的。就好像在Kosala国(乔萨罗国)的一个大车 ,一个大车里面就装着二十壶,一壶等于十斗,就是说有两百斗的芝麻。假如有一个仙人,一百年把芝麻拿一粒走,这样把一车二十壶就是两百斗的所有芝麻拿光了,还不如一个Abbuda niraya(阿菩达地狱)的时间那么长。但是,即使这个Abbuda的时间那么长,但是Nirabbuda niraya(尼拉菩达地狱)这个地狱的时间又是Abbuda地狱的二十倍。即使这个地狱很长,但是Ababa niraya(阿拔拔地狱),Ababa地狱又是Nirabbuda地狱的时间的二十倍。Ababa地狱的时间那么长,但是Añ;añ;a(阿嗒嗒地狱)地狱的时间更长,是Ababa地狱的二十倍。而Añ;añ;a地狱的寿命很长,但是它还不如Ahaha(阿哈哈地狱)地狱的时间那么长,Ahaha地狱是Añ;añ;a地狱的二十倍。”前面这些Abbuda、Añ;añ;a、Ahaha这些象声词,就是那些地狱的众生在地狱的寒冷的环境下冻得发出的这样的声音。而Ahaha的地狱寿命再长,它也不够Kumuda niraya黄莲花地狱的时间那么长。黄莲花地狱是阿哈哈地狱的二十倍。而香莲花地狱Sogandhika niraya又是黄莲花地狱的二十倍。青莲花地狱Uppalaniraya这里的时间,又是香莲花地狱的二十倍。而白莲花地狱Puõ;óarika niraya又是青莲花地狱时间的二十倍。而白莲花地狱的时间那么长,但是红莲花地狱Paduma niraya又是白莲花地狱的二十倍。所以这个Kokālika或者叫Kokàliko就是堕落到红莲花地狱里面去,所以这样的时间是很漫长很漫长的。
因此,佛陀说一个人生长在这个世间,他的口中如果带有一把斧头的话,这样的愚痴人还用斧头去砍自己。也就是说,如果一个人毁谤了圣者,他毁谤了不应该毁谤的人,他赞叹了应该受到谴责的人,这种人就好像拿着斧头去砍自己,自己受苦一样。所以在《相应部》和在《经集》的《拘迦利耶经Kokālikasuttam》里面提到了这个地狱,而且这一个故事在经典里面不止一处提到。
讲到了地狱之后,我们再讲另外一个恶趣,是畜生。为什么称为畜生呢?畜生古代又翻译为傍生,好像玄奘大师就是翻译为傍生。它是:Tiriyaü a¤chità'ti tiracchànà。(或者)Tesaü
yoni tiracchànayoni。
牵引这四方为“傍生”。(或者)该处之生为畜生。
畜生趣是恶趣之一,因为人们造了恶业,所以堕落到恶趣。在恶趣地里面,几乎都是很痛苦的。而对于畜生趣来说,又是仅次于地狱的。
在《Bàlapaõ;óitasuttaü愚人贤者经》里面讲到了,有一些众生它们用牙齿吃草,它们以草为食物,这些众生就好像牛、马、驴、骡子等等,这些是吃草的动物。为什么这些畜生、这些动物、这些有情会吃草呢?因为它们在过去还是人的时候,它们贪吃,它们执着于口味,以及它们造了恶业,由于这种恶业成熟,它们死了之后,身坏命终之后就堕落到畜生。
又有一类的众生,它们很喜欢吃粪便,很喜欢吃屎,就好像有些鸡,有些狗等等,它们很喜欢吃粪便,为什么这些众生很喜欢吃屎呢?因为它们在过去还是人的时候,它们贪吃、贪着口味,它们造了种种的恶业,由于这些恶业成熟了,它们堕落到畜生。
又有一些众生,它们生在黑暗中,它们成长在黑暗中,它们死于黑暗中。就好像有些虫,有些昆虫等等。为什么这些众生,这些有情会生于黑暗、长于黑暗、老于黑暗、死于黑暗呢?因为它们过去还是为人的时候,它们贪吃,贪着口味和它们造了种种的恶业,由于恶业的成熟,它们投生为这一类的众生。
又有一类的众生生于水中,长于水中,死于水中,好像鱼、虾、龟、鳄鱼等等,为什么这些众生会