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这样。
在眼、耳、鼻、舌的这八种受当中，它们的受是什么受？是舍受。而身触生受这两种受是什么受？一个是苦受，一个是乐受。如果是不善果报的身识俱生的身触生受是苦受，如果是善果报的话，俱生的身触生受是乐受。
还有意触生受，意触生受一共有二十二种。哪二十二种呢？即领受心有两个，这两个受是什么受？这两种受是舍受。推度心有三个，这三个呢？有两个是舍受，一个是悦受。大果报心呢？大果报心有八个，它们的受是什么？有四个悦受有四个舍受。色界果报心呢？色界果报心有四个是悦受，有一个是舍受，即是第五禅的果报心是舍受。无色界果报心有多少个？有四个，它们意触生受是什么受？是舍受。
所以这里讲到的受，是伴随着心生起的。由于受必须得在依处、所缘、心与心所的接触、集合，然后它一起生起的受，所以称为六触生受。
为什么说触缘受phassapaccayà vedanà呢？触是识与所缘的接触，当它们接触时必定有缘于触生起的某一种感受，无论是苦受、乐受、不苦不乐受，这称为触缘受。
如果再以二十四缘来讲，那么一个是缘法，一个是缘生法。由于有了眼触，眼触即是眼净色、颜色所缘、眼识，再加除了眼触之外的其他的六个心所，它们的集合称为触。然后，由于有了这种眼触之后，它所伴随着生起的受称为眼触生受。在这里眼触是缘法，眼触生受是缘生法。它们的缘是什么缘？它们的缘是俱生缘，一起生起，而且它们也可以说是相应缘，也可以是果报缘。
对于耳触和耳触生受、鼻触和鼻触生受、舌触和舌触生受、身触和身触生受、意触和意触生受，也是这么样。所以，我们要知道这里讲到的触特指果报心里面讲到的，而受也是指果报心里面讲到的受。
对于六处也好，对于触、对于受也好，这里更倾向于讲的是果报。果报就是过去所造的业带来的结果，这个是我们今生承受的、经验到的。
对于触下面的环节，它就是一个转折点。所以，我们说到的触之后是什么？ vedanapaccayà
taõ；hà受缘爱。因为受是属于果报，但是这里的爱还是不是果报？爱已经属于造业了taõ；hà。那什么是爱呢？
“渴望故为‘爱’。”
（paritassatã；'ti taõ；hà）
它的特相是因；味是喜欢；表现为不满足；近因是受。
那什么是爱呢？佛陀这么样说：
“诸比库，什么是爱呢？诸比库，此六爱身：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。诸比库，这称为爱。”
因此，这里讲到的爱就依它所渴爱的、它所执取的所缘（目标、对象）而分为六种，即：
对于颜色的爱著称为色爱rå；pataõ；hà；对于声音、执取声音的爱称为声爱saddataõ；hà；对于香、对气味的爱gandhataõ；hà；对于味道，喜欢吃、贪着味道的这种味的爱著称为味爱rasataõ；hà；触爱就是喜欢柔软，例如：喜欢抚摩，喜欢一些舒适的、皮肉的这种爱著称为触爱phoñ；ñ；habbataõ；hà；和法爱dhammataõ；hà，法爱就是包括对于心所、对于种种的概念、观念等等的爱著称为法爱。这是依所缘来分的。
如果爱又依性质来分，又可以分为三种爱：
第一种是欲爱kàmataõ；hà。欲爱在《清净道论》里面讲到，就是：
“即色爱转起为欲乐之味而享受来现于眼睛视野的颜色所缘，这称为欲爱。”
或者我们可以理解为，它纯粹只是追求贪爱与欲乐的目标。欲乐的目标特指五欲。哪五欲呢？色、声、香、味、触。什么是色的爱呢？喜欢看漂亮的东西，喜欢看好的东西。好象男的喜欢看漂亮的女孩，女的喜欢看英俊的，这属于色爱，举这样的例子。
而声爱呢？例如：贪着于音乐，陶醉于歌曲等等这些是属于声爱，喜欢听美妙的声音这是属于声爱。而香爱呢？例如：擦一些香水，为了吸引人，或者喜欢那些香味，这是属于香爱。味爱呢？说直接点就是贪吃，贪于美味。触爱呢？例如：坐要坐的舒服的，睡要睡的舒服的，而且贪著于皮肉之爱，皮肉的这些欲乐，这些是属于触爱。而这五种欲，由于它能够引生贪染、引生爱，所以也称为五欲功德，就是它有这样的一种作用可以引生贪爱的功德，所以称为五欲。
还有另外一种爱，是有爱bhavataõ；hà。
“当它与认为所缘是‘永恒、长久’的常见一起转起时，名为有爱。与常见俱行之贪为有爱。”
也就是说对于生命，认为生命是永恒或者认为对象是永恒，这样的话都称为有爱。
第三种是无有爱vibhavataõ；hà。
“当它与认为所缘是‘灭绝、消失’等断见一起转起时，名为无有爱。与断见俱行之贪为无有爱。”
那么，有爱和无有爱就特指一个是夹杂着常见的贪爱，一个是夹杂着断见的贪爱，称为无有爱。
虽然，爱可以依目标而分为六种，即：色、香、声、味、触、法。但事实上爱是依靠接触目标而生起的受，因为有了受，例如：一个人体验到乐受，他就会享受这种乐受。而他追求这个所缘（目标）的目地，纯粹只是为了从这种所缘当中能够激发、能够生起、产生乐受，这个时候就会有了贪爱。所以，爱是基于受，就是他为了想要追求快乐——快乐是一种受，为了追求快乐，粘着于认为对象有乐味，可以使一个人感到快乐，这种追求称为爱。
如果对于苦受来说，当一个人体验到苦受的时候，他渴望摆脱苦，以及渴望会有某一种乐受去取代这种苦，这也是一种爱。
对不苦不乐受来说，不苦不乐受的本质是宁静的，但是它也可以成为渴爱的目标。
所以，我们说缘于受而有爱的生起。
因为有了快乐的感受，人们会去追求它。感受本身是一种中性的，它是无记的。因为一个人的善业成熟，他可以体验到舒适的、可意的果报，但是因为有了这种可意的果报被人体验，所以人们会去追求这种感受、这种感觉。于是这种追求本身就是爱，如果只是停留在感受的本身，而不会有后面的那种追求，那么这个是圣者的领域，特别是漏尽者的领域。
所以，正因为如此，佛陀会说：
“圣者只会被一支箭射中，而不会被两支箭射中。”
就是因为一个漏尽者会被一支箭射中，就是当他的身体有了不善的果报的时候，他会生起苦受。对于凡夫来说，身体生起的苦受，他会有忧受的生起。然后，心的忧受和身体的苦受加起来，会使他苦上加苦，就称为被两支箭射中。而对于乐受来说也是，如果是对于漏尽者来说，他体验到善果报成熟，他体验到悦受或者乐受的时候，在他的速行里面也可能生起悦受，但是他的悦受是属于悦俱的唯作或舍记的唯作，而他不会有乐受的贪爱生起。
所以对于一个漏尽者（佛陀和阿拉汉）来说，前面的那些名色缘六处、六处缘触、触缘受还会生起，但是受缘爱这个在一个漏尽者那里已经中断了。也就是说一位漏尽者没有任何的爱，包括欲爱、有爱、无有爱。
如果把爱再进一步细分的话，一共有一百零八种爱，即：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱，再乘以每一样都有欲爱、有爱、无有爱那一共有十八种。这十八种又包括对内色的爱、对外色的爱（对内生的爱、外生的爱）等等一共十八种，这是三十六种。然后，又执著于过去的、现在的、和未来的各三十六种，一共是一百零八种。所以爱细分可以分为一百零八爱。
因为有了爱，爱的进一步加深是什么？是执著。所以，执著又叫做取upàdàna。为什么称为取呢？
“执取故为‘取’。”
（upàdiyatã；'ti upàdànaü）
它的特点是执持、执著；作用是不放开，对于对象不肯放开、不肯放下；表现为强烈的爱与见（邪见）；近因是爱。
佛陀是这样定义“取”的，佛陀说：
“诸比库，什么是取呢？诸比库，有四种取：欲取、见取、戒禁取、我语取。诸比库，这称为取。”
因此，“取”可以分为四种：
1、欲取（kàmupàdànaü），就是对欲乐目标的执著；
2、见取（diñ；ñ；hupàdànaü），是对于观点、对于邪见的执著；
3、戒禁取（sã；labbatupàdànaü），就是对于一些错误的修行方法的取着；
4、我语取（attavàdupàdànaü），执著于有我，或者种种名言可以表达我等等。这也即是指有身见等等“取”。
所以一共有这四种“取”。
这四种取，它分别有两种心所。对于欲取来说，欲取就是贪爱五欲这称为渴爱，强烈的欲爱称为欲取，也就是很强烈地贪着于漂亮的颜色、动听悦耳的声音、很好闻的香、很好吃的味道、很舒服的触觉，这一种执著，对于目标的执著称为取，称为欲取。接着是见取，见取是执著于常见和断见这两种邪见的见，称为见取。戒禁取就是执著于牛戒、牛禁等等错误的方法，例如：执著于狗戒，就是学狗一样爬，学狗一样吃粪便等等；像学牛一样行走，像学牛一样去吃草等，这些错误的修行方法都称为戒禁取。而我语取是执取五蕴为我等等的“有身见”或“我见”。
这四种取是属于哪些心所呢？欲取属于贪心所，见取、戒禁取和我语取属于哪一种心所？对，属于邪见心所。正因为如此，所以取的表现为强烈的贪爱与邪见。
因为有了执取之后，然后就会去造业。那造业称为什么？称为有。所以，“有”bhava 。
“有”有两种。
“存在及令有故为‘有’。”
（bhavati bhàvayati cà'ti bhavo）
存在就是已经有生存的，或者可以导致生存的。
在这里的“有”可以分为两种：一种是业有，一种是生有。它的特�