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踩系摹Ｕ庵止踩现皇窃谀骋桓鋈禾寤蛘咴谀骋桓鍪笨绽锊饔谩＠缥颐撬档降摹叭恕保泄敖小叭恕保诎屠锢锩妫私凶鱩anussa，或者叫作puggala，而梵文叫manuùya，或者叫pudgala，就是补特伽罗，而在缅文里叫作lur，英文里面叫做human，而如果广东话呢，叫yÏ；n，客家话叫nin，潮州话叫nang，台湾话叫lang。
因为在特定的时间跟空间里面，我们有一个共认的东西，所以这一种声音被我们领受，就能够形成概念。但假如我们离开了特定的空间跟时间，可能它就不能成为一种共认的，所以概念有这样的一种特点。
不同的人所形成的概念也是可以变化的。例如，我们说对同样的一件事情，不同的人看，也有不同的印象，是不是？同样的一个人，说了一句同样的话，人家认为，他是赞扬你，但是另外一个人听了后，感觉似乎他在讽刺我。为什么呢？因为每个人的观念、所受的教育或者性格不同，所以看同样的一样东西也不同。
同时，也正是因为我们生活在概念当中，我们会发现到自己所起的烦恼，其实也是因为概念而起的。也可以说，我们所有的烦恼都是因为把概念当成是真实的，因为这么样才会起烦恼。例如我们说：“他骂了我，他对我不好，他曾经伤害过我，他以前曾经想要整我，刚才他瞪了我一眼。”“你、我、他”，这些都是属于概念，是不是？但是因为这样，所以我们产生了痛苦。例如“他骂我”或者我们说到的两舌，就是挑拨离间，往往就是因为概念，他说你怎么样了，然后你听了之后呢，就会被这种话套住了，感觉到很生气：“他对我不好，他对我怎么怎么样。”然后呢，你就会因为执着于有“他”、有“我”这种概念，自然形成了“他”这样的一个组合、“他”这样的一个概念，在中伤你。但事实上，可能他真的说了什么你并不知道，只是由于某个人传来的话，然后你的心里形成了这样的概念，然后又由于你习惯性的思维，就对他的某些言行感到很生气。于是你的痛苦就产生了，你的烦恼就产生了。
又比如，现在很多人说：“我要赚钱”。钱是什么？钱也是概念，如果我们再把钱一分析，钱是什么？钱是一张纸，是不是？钱是钞票，好像我们看缅甸，因为缅甸的钞票，是很不值钱的，一张面值是五百kyat（读音jia）的缅币，只相当于人民币大概三、四块钱。如果是这么样的话，你就不会很珍惜，如果是要买一些贵重的东西，可能要拿着一布袋的钞票去买。但是在这种情况下，钞票如果是面值越低，它跟纸越相近，钞票只是一张纸上印有若干符号的东西，然后我们形成了钞票的概念，然后为钞票而生，为钞票而死，为钞票而狂，是不是？又比如说，很多人都喜欢追名逐利，有权有位。所谓的名、所谓的利，是什么？别人赞扬你，别人吹捧你，这是什么？只是风，风在你的耳边吹，然后你就为它而飘飘然，为它而傲慢，为它而自以为了不起，是不是？这些其实都是属于概念。但是我们的心去执取这些概念，于是就会有了追求，想要得到这些东西，得不到的时候就产生了痛苦。
我们尝试用“阿毗达摩”去分析一下所谓的概念。再举“他诅咒我”这一句话，例如你曾经跟人打交道，你在公司或者在寺庙里面跟人过不去。然后，后来你听到那个人在背后中伤你。当你听到了之后，如果你还是按照一般的心情，就是一般人正常的心理来看，很容易就会讨厌那个人、会恨那个人，会跟那个人有距离，是不是？但如果从“阿毗达摩”来分析，我们会看：“他在诅咒你，他在中伤你”，那“他”是什么？“他”只是一堆名色法，这堆名色法是很快就生灭的。所以，“他”什么时候诅咒你，那一堆名色法什么时候诅咒你，你都不清楚。而且呢，所谓的诅咒只是由于“他”的心念产生而表达的一句话而已，由于我们会对这一句话会在意，然后就感到很生气。假如现在来了一个英国人，你又听不懂英文，或者说来了一个德国人，你又听不懂德语，然后他在那边满脸堆笑地骂你，你会感觉到他好像在赞扬你，是不是？为什么你不会对他所说的话感到生气呢？为什么？因为你并没有对他的话有那种领受的感觉，这些只是概念，就是他所说的话的概念，对你来说不产生作用。而无论任何的话，其实只是声音。声音一生起立刻就灭去，它不会停留。如果会停留，那我说“我”就变成“我……”，然后“说……”。不是这么样，一说立刻就消失。但是，我们的心会执取这些声音的相，然后形成了概念，而这种概念被我们领受之后，我们会了解它的意义。无论是领受了声音也好，意义也好，这些都是概念。然后我们就生气，跟那个人过不去，就恨他，甚至要寻找机会报复，痛苦就这么样来了。
我们要修行也好，或者我们现在学“阿毗达摩”也好，学了之后，我们应当学习，有时候人应该抽离概念、要跳出概念的范围。不要经常被一些概念的条条框框给陷进去，很多时候我们会因为概念而快乐，因为概念而痛苦，因为概念而忧愁，因为概念而烦恼。很多时候是画地为牢，然后把自己套在那里。好象本来这个世间是海阔天空，你偏偏要躲到一个小茅厕里面去，然后就去怪，为什么这个茅厕那么臭？为什么他拉的屎那么臭，而其实就是自己套住自己。因为，如果我们认知了概念之后，会知道其实概念在事实上是不存在的。这样的话，我们就可以放下很多的得失，放下很多的计较。甚至我们也可以说，概念是造成我们轮回的原因，是使我们堕落恶道的元凶。为什么这样说呢？因为，我们说所谓的“我”，这个“我”是不是可以令我们造很多不善业，造很多业的元凶呢？“我”这个叫什么？这个“我”的概念就是sakkàya…diñ；ñ；hi——有身见，有身见也叫邪见。如果一个人真的能够打破了“我”，放下了“我”，就不会造很多的业。我们说到的我执、我见、我慢，哪一样不是概念？因为你执取了有一个“我”，这一个“我”，其实只是一堆名色法，只是一堆五蕴。而无论是名法也好，色法也好，无论是色、受、想、行、识也好，都是刹那刹那生灭，都是无常、苦、无我的，根本没有所谓的“我”。但由于有了这样的组合，我们形成了这样的概念，然后会去执取它。有了我执，就会有种种的追求，就会去造业。又比如“我见”，执取的有“我的实体”，有“我的灵魂”，有“我所拥有的东西”，这些都称为“我”和“我所”，或者称为“我见”。而“我见”所执取的“我”到底是什么？是概念，是不是？“我慢”呢？我以为自己很了不起，我拥有钱，我拥有地位，我拥有名利，我家财多少多少，我的职位多高多高。然后，你就看不起这个，看不起那个，这个看不顺眼，那个看不顺眼，这些都贡高我慢，所执取的是什么？还是“我”。所以，因为有了“我”，有了“你、我、他”，我们就有种种的分别，因为有了种种的分别，我们的心，因为这些不善心，就会造很多的业。由于业成熟了，带给我们轮回。
当我们学了概念之后，我们应当也要学习，要从“你、我、他”的是非纠缠中，从概念的圈套中解脱出来。不过虽然概念有这些特点，但毕竟我们也是生活在概念当中。概念有好有坏，既是使我们产生烦恼、使我们痛苦的原因。
同时，如果我们在修行的初级阶段，也是离不开概念，为什么呢？因为概念是属于世俗谛，为什么称它是谛呢？谛就是真理的意思，世俗谛的巴利语叫作sammutisacca，也就是大家共认的真理，在我们平时的语言表达上，并没有错的。所以，我们说，有“我”，有“你、我、他”，有“大家在这边学习”等这些，在这种情况下，概念是必要的，而且概念是保护世间，让世间正常运作的一种必要的表达方式。在修行上也是，如果我们说到的修戒、定、慧，修戒跟修定离不开概念。如果我们抽离了概念的话，那么我们无从持戒，我们无从修定，是不是？因为胜义谛、究竟法是属于论教法的范畴，是属于“阿毗达摩”的范畴，用的是分析法。但是我们讲，如果一个人真的想拥有观智，还必须得先拥有定力；想要培育定力还必须得先持戒；而持戒所讲到的这个不能做，那个不能做，这些都是属于概念法的范畴，也就是世间共认的范畴。如果抛开了世俗谛，抛开了概念，那么我们作为出家人的身份都不成立。例如我们说到的，要成为一位比库，要成为一个出家人，一位比丘，必须要经过很严密、很严格的程序，是不是？这些程序是什么？这些程序如果用巴利语来说，叫Upasamapadà，Upasamapadà也就是受具足戒，也就是通过一种共认的方式，在僧团里面，用共认的方式而认定他、赋予他这样的身份，从此以后，他就有资格披着袈裟，跟僧人一起过着梵行的共住的生活。这种共认的程序，其实都是通过概念，通过世俗谛的方式来完成的。之后，这个能够做，那个不能做，这些也是属于世俗谛的范畴。然后在持戒清净的基础上，再去取概念法为所缘，去专注于特定的对象。例如，专注呼吸也好，修慈心也好，在究竟意义上来说，慈心的对象只是一堆名色法，但是如果我们把慈心散播给名色法的话（没有对象）？我们在慈心的业处里，还是会分有男人、有女人、有师长、有认识的人、有不喜欢的人。唯有这么样，我们才能够取有情的概念来培育定力。无论是取有情的概念也好，取地、水、火、风的概念也好，取青、黄、红、白的概念也好，取光明的概念也好，或者取身体的概念（三十二身分的概念）也好，通过这些概念所形成的影像，我们去�