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色聚之后，不要认为说一个人能够看到色聚，啊，他就很了不起，差得远呢！看到了色聚之后，他还必须得要破除色聚的组合，直到见到究竟法。
我们可以说一般的物理学家，他们研究色法、去观察色法用的是肉眼，而我们要去观照色法、要去观察色法，了解色法，我们用的是什么眼？我们用的是慧眼，这个是不同。肉眼跟慧眼，哪一个更高明？
在我们的身体里面、外面，还有无论是有情识的，没有情识的，有情识的动物，包括人，没有情识的山河大地、木石等等，这些都是称为物质，称为色法。
色法又可以分为两类，一类是四大，一类是四大所造色。正如佛陀在《相应部》里面说：“诸比库，有哪些色呢？四大以及四大所造（色）。诸比库，这称为色。”
也就是说，一切的色法可以分为两大类：
一类是大种色（mahābhūta），有四种，我们称为四大，或者称为四大种或者称为四界。
还有另外一种是所造色，（upādāya rūpa），一共有二十四种。
四大种就是地、水、火、风，而所造色是什么呢？我们说到，例如说眼、耳、鼻、舌、身、色、声、香、味，这些都是属于所造色的范畴。四大以及四大所造色之间的关系就好比是大地跟树木的关系。树木，花草树木的生长，必须得依靠大地，没有了大地，花草树木的生长就没有依处，就没有立足处。我们所生活的这个物质世界，所能够感知的一切物质现象，大，大至整个宇宙，整个银河系，太阳系，地球，山河大地；小到细菌，小到极微细的粒子等等，无一不是色法，所有这些色法都属于四大以及四大所造色，只是它们之间的组合不同而已。我们所看到的世界，好象是五花八门，千姿万彩，其实都离不开四大以及四大所造色。由于四大以及四大所造色，它们不同的组合，构成了我们现在千变万化的物质世界。
我们在这里就先来学习四大。
四大种叫做（cattāri mahābhūtāni），或者又称为四界（catasso dhātuyo），也简称四大。这四大分别是地界（pañ；havīdhātu） ；水界（āpodhātu），第三火界（tejodhātu）；第四风界（vāyodhātu）。
这里讲到的地、水、火、风四界，跟我们平时所认知的地、水、火、风是不同的。这里讲到的地，不是土地、大地的地，田地的地，不是这里的地。水，也不是海水、江水、河水，或者我们所喝的水，不是这里讲到的水。火，也不是熊熊燃烧的火，灯火。风也不是我们讲到平时吹来的风，我们不能够用这种物理现象来理解。如果认为说，大地、土地是地，这种地是概念法。如果讲到会流动的水，海水，江水，湖水，这些还是概念，讲到烧的火，灯火，这些是概念的火。讲到吹来的风，这些都是属于概念的范畴。但是，佛陀在讲到了地、水、火、风，四界之所以称为界，它是究竟法的范畴。
我们在分析究竟法之前先来讲一讲，在我们学习每一样究竟法的时候，将会采用四种鉴别法。依照“阿毗达摩”，每分析一种究竟法，都会用四种方法来分析。
第一是特相（lakkhaõ；a），也就是特点的意思，每一种究竟法都拥有它的特点，因为有了特点，才能够区别于其它的法。如果没有自己的特点，它很容易跟其它的法混淆。
第二是作用（rasa），或者直接翻译成“味”，味道的味。也就是究竟法的作用，一种究竟法对其它究竟法能够起到什么样的作用。这就好象说，一个经理在一间公司里面，他能够起到什么样的作用，一个会计在一间公司里面又能够起到什么样的作用，类似于这么样。一个究竟法不可能单独存在，但是在它存在的时候，它在其它的究竟法当中能够起到什么作用。好象一间寺院一样，一间寺院的僧职能够起到什么样作用，维那能够起到什么样作用，知客又在这个寺院里面起到什么样作用，监院、方丈他们又起到什么样作用。同样的，每一样究竟法，在一个究竟法的组合里面、一个聚里面，色聚或者名聚里面，它起到的是什么作用？因为有了这个作用，我们就知道这个是什么，这个是什么。
第三是现起（paccu…pañ；ñ；hāna），也就是一种究竟法表现为什么，它被我们体验为什么，它以什么样的方式被我们所认知。例如，我们用什么样的方式来知道这个是地，这个是水，这是火，这是风，每一样的究竟法都会给我们所认知、所体验，体验这种究竟法，称为现起。
第四是近因，近因，直接翻译为（padañ；ñ；hāna），pada是脚，ñ；ñ；hāna是地方；也就是足处，或者立足的地方，即一个究竟法产生或存在所直接依靠的原因。依照佛陀的教法，任何一种法的产生跟存在都必须得依靠许许多多的因，有了种种的因缘助成和合，才会有一种法的存在，一种究竟法的存在，一种有为法的存在。但是在种种的因缘当中，我们还是可以找到其中一种最直接的原因。就好比是一个小朋友，他只要生活在社会，生活在家庭，他都会有很多关系，跟他的爸爸、他的妈妈、兄弟姐妹，他的邻居，在学校里面还有老师，还有同学，有很多关系，是不是？但是，在所有这些关系当中，小孩子跟谁的关系最亲密？跟他母亲的关系最亲密，是不是？所以，同样的，一种究竟法它的产生或者存在，会有很多的因缘。但是，在这种种的因缘当中，有哪一种关系最直接？就是这里讲到的近因。
例如佛陀讲到的慧，智慧的慧，特别是指在修观的时候，观智的直接的原因是什么，近因是什么？是定，对，为什么不是其它呢？难道如理作意不是吗？难道正念不是吗？都需要，难道慧所依赖的心也不是吗？也是，都是。但是，最直接的原因是定，因为有了定力才能够如实知见。
在我们讨论每一个究竟法的时候，都会用这四种方法来区别。用这四种方法来区别，那么究竟法的定义就很明确。有时候，在讨论究竟法的时候，偶尔也会把近因省略掉，只用三种来理解。不过，我们在学习“阿毗达摩”的时候，又必须得要懂得一种技巧。讲到色法，有二十八种色法，每一种色法都有它的特相、作用、现起、近因，讲到心所法，有五十二种，每一种又有它的特相、作用、现起、近因，这样的话，不是很复杂，是不是？不过，我们在学习“阿毗达摩”的时候，虽然这些究竟法，它用这四种鉴别法来鉴定，但我们在真正学习的时候，你不用死记硬背，了解就可以。讲到特点，当我们一讲到每一样究竟法的特点的时候，大家都知道：这是它的特点，这种特点是跟其它的究竟法不同的。由于有了这种特点，我们就很容易认识到它。而作用，就是每一样究竟法的作用。可以被我们体验为什么。从现在开始，每讲到一样究竟法，我们都会讲到特相、作用、现起，有时也讲到近因。但对于这些，大家能够理解就可以，理解是重要的，而不是背。在作笔记的时候，甚至你把它记下来，不去背它也可以。但是你要知道，每一样究竟法都有它的特点和它的作用，可以被我们体验为什么。你只要在学习的时候，不会跟其它的究竟法混杂，就可以了。如果是这样的话，我们掌握好学习《阿毗达摩》的方法，就不会一见到这些很复杂的东西就望洋兴叹了。
我们下面就来学习地界（pañ；havīdhātu）。地界的特相是硬。作用是作为俱生色法的立足处，也就是说，任何色法都必须得依赖地而存在。表现为接受俱生色法。近因为其余的三界。
这里讲到的俱生色法，也就是每一种究竟色法，它的产生跟存在都不会单独的，一产生会成组成组的产生。比如说地，地的产生，它必定跟水火风一起产生，还有跟颜色、跟香、味等一起产生，不会说，突然一种色法产生就只是地，不可能。所以跟它同时产生跟存在的那些色法，称为俱生色法。
我们不能够把地界理解成大地，任何的物质，只要我们可以感受到，可以听到，所有这些现象都有地界。比如我们现在所处的这个空间，里面有很多空气，是不是？如果理解成地是大地的话，那么只有我们现在站立或者坐着下面的那个才叫作地。然而，只要有物质的现象存在都有地，例如我们讲的空气，空气里面也还会有很多的地、水、火、风的存在。象河水、流水一样都会有地的存在，乃至烧火也有地的存在。即使是声音或呼吸的空气都会有地的存在。为什么这么样说呢？如果透过观智来分析就会发现到其实在我们现在看到（的）这个空间里面，它还会有许许多多的小灰尘和一些许许多多的色聚。而每一粒的色聚之间，它都会有地界的存在。例如说，现在这是一个物体，外面这个是空间，其实这个物体里面也是很多的色聚，外面这些空间其实也很多的色聚。只不过色聚跟色聚之间它的空隙不同，使我们感觉到这个是有形的物质，这个是无形的物质。但如果在观智里面观照，其实地、水、火、风，或者我们所处的这个世界无不是色法，无不是色聚。
再讲到水（āpodhātu），这里的水也不是我们平时所说到的湖水、江水、河水，所喝的茶水、咖啡等等。水的特相是流动。作用是增长俱生色法。现起是把俱生色法握在一起或者黏着。近因是其余的三界，也就是地、火、风三界。所有的物质，我们现在看到这些，它能够成型，能够呈现出各种各样的形状，每一样的物质，必定有它的向心力，是不是？因为有了这种向心力，所以它能够把物质黏在一起，不会散掉，这种能够把物质黏在一起的作用就是水界所产生的作用。如果没有水界的凝聚力，那么物质将不能够成型，将会散掉。
再讲到第三种火界（tejodhātu），特相是表现为冷或热，换而言�