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阿毗达摩四十九讲 玛欣德尊者-第章

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噢,又去想一些其它的观点,多点投入,用感情去投入到呼吸。用这种方法来平衡我们的信根跟慧根。特别是那些读越多书的人,文凭越学历越高的人,或者说那些一天到晚都是处理一些公司的事情,那些领导阶层,他们的心很理性,从不轻易动感性,特别是对咱们现代的人,都市的人,多用点感性是好的,因为本身你的理性太强了,你应该加点感性。

当然如果是对那些本身有宗教狂热倾向的,或者说容易搞个人崇拜的,这个时候需要的是理性,这个是因人而异的。这是两个极端,以及解决这两个极端的办法。还有另外两个极端,也是我们作为修行人要解决的。第一,过度的精进;第二,过度的放逸。这是两个极端。过度的放逸,也就是说松过头了,心如果是处于平静的状态,太过平静,平静到没有活力,心就容易沉滞,心容易沉滞,它就变得不动。这是一个极端。

还有另外一个极端,就是精进过头。精进过头会造成紧,会造成压力。这是一个极端,所以我们在修行的过程中,既不要变得让自己懒懒洋洋,或者心动不动就很软弱,没有力,也不要让自己的心造成很紧张。紧或者过度精进是一个极端,过度的平静变成没有活力,这是一个极端,如果远离了这两个极端,心处于中道。也就是要我们的心用的恰到好处,用力、力度恰到好处,这就是中道。

具体应该如何来操作呢?我想,对现在的人来说,大部分人容易造成紧张,也就是容易自我施压。如果你抱着一种有所得,有所期待的心来禅修,往往你的心容易紧,你的心容易造成压力。例如说,你想我要在这个禅修营期间,我要证得禅那!啊!我要证得什么什么东西,这样的话,无形当中就给你自己施加压力了。当你这样想,你的心有所期待,那结果会造成什么?会造成你的心会患得患失,如果你的心一旦患得患失,你的心就会变成很计较,你会变得很小气。我们本来修行就应该要把心胸放大,要放开心,你反倒变得斤斤计较,稍微修行的好,你就得意忘形。稍微修行不好,就象丧家狗一样,垂头丧气,你的心过度给你禅修的好坏所左右。这样的话,我们可以说,在刚开始修行的时候,其实我们可以说几乎没有一个人一坐下来就可以入定的,很难找到这样的人,除非佛陀再世,现在的人都必须要什么,不经一番寒彻骨,焉得梅花扑鼻香。

我们都应该下功夫,而且现在很多的人的目的都差不多,我们轮回了那么久,我们流转了那么久,我们一直都在生死当中打滚那么多年,那么久了,现在一下子要让我们的心平静,那个是很难的,我们应该怎么样呢?我们应该要接受这个事实,如果你不接受,你的心就会排斥,你先接受自己爱打妄想这个现实,然后才好解决。你就根本没必要给自己施加压力,这个是心的本质嘛。我们现在之所以要来禅修,就是为了解决这个问题,而不是说把这个问题抛到一边,去逃避它,去排斥它,去抗拒它。你就知道修行其实很重视就是调心,你的心调柔了,修行就能够上去。而不是通过一些用硬的方法,用求的方法。用正确的方法,不是用求的方法,我们可以跟自己说,这妄想经常来,这颗心本来就是这么样,幸好现在我们有信佛,已经来这里准备调伏它了,要调伏心了。等你这么样思维之后,你就再用我们曾经教过的方法,要么就是专注业处,要么就是用数息的方法,再把它调过来。同时不要去想,我在这个禅修营期间,我要怎么怎么样,我要得到什么,把这些期待都放到一边去。须知一分耕耘,一分收获。做母亲的,在你的孩子长到十多岁的时候,很着急,很着急自己的孩子长不大,是不是?我看在座很多做母亲的都是这么样,老是一天,天天看着孩子,天天都在骂他,为什么你不长高呢?我养你这么多年了。但是,即使你想孩子养大,快点儿长大,他还是有他自己成长的速度,是不是?即使你想孩子他不要长高,他还是会长高,为什么?就是他自然的规律。我们种树也是这样,当我们把树种下去,或者把一些禾苗种下去的时候,你的责任就是浇水,乃至适当的时候施肥而已。树它有自己的生长规则,你根本没必要在你的树的旁边架一个尺,然后今天长了这么高,明天又长了这么高,今天不会长,今天才长了这么一点点,这样的话,你的心会斤斤计较,你的心不会高兴。

禅修是一个很奇怪的事情,有时你越想它修的好,它越不行,反而有时候你不经意,它反而会越好。修行就是这样,为什么呢?因为在刚开始修行的时候,你的心还没有得自在,我们不能够说,我想要好,我想入定就入定。因为我们现在心还会处于散乱,或者处于待调伏的状态,等你的心调伏,你就能够想让它入定就入定,想让它入慈心就入慈心,而想让它修vipassanā就修vipassanā。但是现在不行啊,那应该怎么办?我们要接受这个事实,然后慢慢地去调伏它。调伏不好也要调,好的要培养。这个就是调心的规律。所以放下得失,只管做,只管修,付出足够的精进,付出足够的努力就是了。而对于禅修的境界,禅修的好坏,我们把它放到一边去。我们要相信只要付出足够的精进,修行就能够有进步,这样就可以了。然后我们所做的就是付出精进,不要去看效果,看效果的话,你的心就会很紧。我们知道,如果你觉得今天我修行的很好,这一座我坐的很好,你的心就很容易生贪。啊,今天我修行的不好,为什么我老是修行不好,老是我的心很多杂念,这个时候我们的心就会生什么?生瞋。贪跟瞋是善心还是不善心?我们修行是为了培育善心还是培育不善心?啊?我们修行要培育善业,佛陀已经教导我们,我们要:莫做一切恶,应当要圆满诸善,要净化自己的心,这是一切佛陀的教导。你现在来这里,我要培育种种的不善,我要把善放到一边,这个跟佛陀的教导是背道而驰的,是不是?或者说,我为了得什么境界,然后,我为了得什么成就来,首先你一来,你的心就有所得,你的心就有所贪,你的心就有所着,有所执,那你来这里怎么跟我们的修行的目标能够达到相应呢?是不是?所以不要抱有一颗有所得的心来,要学习放下。放下了,得是自然的。如果能够做得到这样,你的心就能够平静。我们须知,用禅修的心,你是越能放得开,你的心越宽敞,同时,如果你的心越柔软,这种心跟我们修行的心是相应的。我们修行的心不是用一种硬梆梆的心来修行,而是用一种柔和的心来修行,不要用一颗带着杂染的,带着污染的,带着不良动机的或者说不好的心态,或者说一颗造作的扭曲的心来修行,要用一颗纯净的、洁白的、光明的、清静的心来修行。这么样我们修行的心才跟法会相应。心跟法会相应你就能够体验到法。法永远就是这么样的,它等你来体验的,因为佛陀说过,法叫作ehipassiko,ehi就是来吧,passiko就是看吧,ehipassiko你来看吧,佛陀的法就是等着你来体验的。但是你用什么样的心来体验法,那就看你个人了。只要你有正确的动机,正确的方法,正确的心态,你必定能够体验到法,问题就是你含着不良的动机或者你修错了方法,或者说你的心态不正确,体验到的法,你不能够体验到法的真面目。所以要学习佛陀说到的Sacittapariyodapanam,要净化自己的内心,etam buddhāna sāsanam,这个是一切佛陀的教导。要抓到要点,我们就不会走弯路。这个是一个极端,要对另外一个极端,就是懒洋洋的,懒洋洋的极端,也就是说,这个特别是对那些老修行,那些老参们,他们修行到了也没有刚出家那种出家的冲劲,而且呢,好像已经,真的似乎已置之以度外,其实这种不是智慧,这个叫什么?这个叫麻木。麻木不是我们追求的境界啊。麻木是偏于愚痴那一边,修行不能修出麻木出来。修行麻木出来,到时真的是眼睛一闭,可能是畜牲道或者是恶趣了。所以修行还是要有精进,只是不要过度就可以,适当的精进,中道的精进,那个,就是我们修行需要的,不要认为说,既然要做到放下,放下就放到了很麻木了,什么东西都不知道,人家说你,你现在这样做,你造了很重的不善业,他认为这个没关系,这不是我们修行的目的,要求的目标。如果真的修行修到这么样的话,大家看到你,大家都会吓跑了,修到这么样麻木不仁。

修行要避免这四个极端,要记得:第一过度的感性;第二过度的理性,第三过度的精进,第四麻木不仁,也是过度的心无活力。要避开这四个极端,行于中道。这四个极端其实是两对,感性跟理性是一对,精进跟平静是一对,过度的精进是偏于动,过度的平静是偏于静;过度的静容易沉滞,过度的动容易兴奋,容易躁动,容易烦乱;这个都是我们修行要避免的。如果你不能避免这些,我们始终都是恰到好处的心念来禅修。或者用一句话就是:让我们的心平静之后再精进。这就是动跟静相宜了,让我们的心在很好的选择了禅修的目标,禅修的方法,禅修的心态之后,就一心的投入,这个就是感性跟理性之间的平衡。能够做到这么样,你的修行就能够有进步,你的修行对法就能够有体验。

假如大家能够,真正能够在禅修过程中,实实在在去体会这些,我们要记得,修行要靠三样:正确的目标,正确的方法,还要正确的心态。这三样如果都是正确的话,那么我们用功就很能够得力,这是对禅修的教授业处,我们就讲到这里。

具体的修习入出息念的业处的方法呢,在《修学指南》这里面有更详细地教说,所以大家应该认真地去看《修学指南》里面的业处篇,这里面就有讲到,我们禅修应该注意的
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