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在这五根当中，精进根和定根要达到平衡。精进根是指努力或者说内心的活力、冲劲；而定根是指内心的平静。如果一个禅修者过度地精进，会使人躁动不安，心没办法平静。在我们修入出息念的时候，如果禅修者精进力过度，他会造成头晕、会头涨，会身体发紧，或者说他的心很烦躁，躁动不安；但如果定根太强而精进根不够，人就变得会懒洋洋的，无精打采，心沉滞不前，也就是过度的平静，静到不能够动了，定过头了，这样的话就变成是定根与精进根不平衡。定根和精进根的平衡，其实就是说我们要达到在内心平静的前提下不断地精进。如果没有平静为前提的精进，它就变得过度地躁动。但如果只有平静而没有精进，心就过度的懒洋洋变得没有活力、没有冲劲。
对于另外一组，信根和慧根也是这么样。如果一个人的信根过强，他就很容易变成迷信，变成会搞个人崇拜，变成会宗教狂热。例如说，有哪位大师来了、哪位上师来了，听说他懂得加持，他能够帮你消业障，他很灵验，他还会帮你看相算命，大家就一窝蜂的涌过去、盲从，这种叫做信根过度而慧根不足。
但是，对于我们学佛的人来说，慧根过度也不行，就好像有些学者一样，他满腹经纶，说起话来滔滔不绝、引经据典、寻章摘句。但是，你叫他安下心来坐一下，他就象猴子一样坐不住了。你要叫他真正去禅修，他就没办法坐。但是你叫他评论、评头品足，他可以帮你说的上，整天整夜都会帮你讲。如果一个人慧根过强，他会变得很容易批评，他的逻辑性太强、思辩性太强而变得批判性也很强。因此在禅修的时候，精进根和定根要达到平衡，而信根和慧根也要达到平衡，就是动和静、情与理都要达到平衡。
不过对于修定者来说，在培育定力的阶段，即使信强也是适当的，如此依相信、信心将证得安止。于定、慧中，对于修定者来说，一境性强是适当的，如此他可证得安止。也就是说，在定和慧当中，在培育定力和培育慧的过程中，对于培育定力的禅修者来说，定根强是适当的，因为这样他可以证得安止。对于修观的人来说，慧强是适当的，如此他获得通达无常、苦、无我相。但两者平衡才能够得到安止，这句话也就是说，我们说到的五根要平衡，即精进根和定根要平衡，信根和慧根要平衡。但是在我们培育止观，修止培育定力，修观培育慧的时候，它们也略有侧重点。在修定的时候，信根强一点，信根强一点而慧根稍微弱一点是适当的。为什么呢？因为信根是偏于感性，它的心更容易投入。而慧根，由于慧根往往它的相就是要抽离出所缘来看，它才能够看得清楚。这样的话，如果人的心一直都是属于抽离对象的状态，他能够达到心一境性么？他的心能够很好地投入到对象么？能够么？能还是不能？不能。为什么？因为我们说到的定力是心跟对象、跟所缘的结合、融在一起，是不是？而慧呢，往往它是保持一段的距离。因此在修定的阶段，信根强是适当的。有些禅修者问说：为什么女众禅修更容易成功；而男众更不容易成功呢？为什么？知道么？为什么在现在这个时候，很多女众的修行反而比男众好啊？这个在第一期的佛学问答里面已经回答了，为什么？知道么？因为女性相对于男性来说是偏于感性的，所以她的信根强嘛！正是这样，所以她很容易、很恭敬地依照业处导师给的指示去做、去实践、去禅修，所以她就上得快喽。但是，为什么那些爱批判、爱批评的人，一辈子修都不可能成功呢？为什么呢？因为他的心没办法投入，他的心始终都是处于一种跟所缘背离的状态。他既不肯、也不能把他的心完全融入于所缘，他怎么有可能培育出定力出来呢？是不是？你叫他培育定力，例如说，我们对于那些思辩性过强的人说，我们叫他：“你要单纯、要平静，你一定要单纯！”那好！他听了：“哦，要单纯！”也许他可以写出几万字，甚至一本书来说《论单纯》，是不是？这种人就是这么样，他可以引经据典什么叫“单纯”？单纯的经典怎么说，有些人怎么做，有些人怎么解释，他可以这么样，但是他的内心就不可能单纯的。既然不能单纯，有可能培育出定力来么？不可能。所以在培育定力的阶段，感性强一点更好。特别是我们现代人，我们大家很多的人都受过高等教育，很多的人都是生活在大都市里面、生活的方式都是很理性的。所以，为什么现在大家在禅修营当中，很多人对于慈心很有感受呢？为什么？知道么？知道为什么吗？是我知道不告诉你，是吧？所以大家保持沉默。就是因为过度的理性会障碍禅修，有时候把感性发出来、培养出来。正是因为如此，为什么在禅修报告的时候，我很少教大家修三十二身分，反而更多的是教大家修慈心和教大家修佛随念、法随念、僧随念，为什么？知道么？就是因为要大家培育出信根，信根再强一点。
当然了，如果到了修观的时候，修Vipassanà的时候，那个时候慧根要强，信根不能够太强。慧根强，我们才能够很客观、很平静地观照，也就是很如实地观照。如果涉入了过多的感情成分的话，我们反而变成不可能很如实，因为修观是不能靠想象的。你看到怎么样就是怎么样，你就怎么去观照它，所以那个时候慧是应该很强。也就是说，定是要我们的心和所缘结合在一起，而慧是要让我们的心抽离出所缘，最后抽离出诸行法才能够解脱。明白么？所以我们讨论的还是心和所缘的关系。信和慧、定和慧的关系是处于这样的关系。
如果心过度地排斥所缘，你不能培育定力。如果心过度地黏着所缘，你的慧不能够生起。不过，无论是信、慧组也好，无论是精进和定组也好，‘念’在一切处强都是适当的，‘念’可以保护心避免因为倾向于掉举的信、精进、慧而陷于掉举，及因为倾向于懈怠的定而陷于懈怠。也就是说，‘念’在一切时都适合的。就好像我们说到盐，盐放在汤里也可以，放一点在饭里面也可以，放在菜里面也可以，是不是？它是适合一切的。我们调味，放点盐都是适合的，同样的，对于正念也是这么样。无论在培育信根、培育精进根、培育慧根或者培育定根的时候，我们都需要有念，念就是把心沉入到所缘当中。无论培育定力需要这种念的保护，培育慧也需要这种正念的保护。惟有我们达到了五根平衡，平衡才能够取中道，在平衡的前提下、在内心平静的前提下，我们付出的努力才是中道的精进。
同时，五根的平衡和七觉支也息息相关，七觉支的觉支就叫bojjhaï；ga，它是由bodhi再加aï；ga组成，正确地说叫做正觉支或者等觉支sambojjhaï；ga，sambodhi是正觉，aï；ga是因素、条件。导向正觉的条件或因素称为觉支。觉支一共有七种，即择法觉支、精进觉支、喜觉支与轻安觉支、定觉支、舍觉支。
这里的择法觉支属于智慧的范畴，它知道什么是善，什么是不善，什么是对，什么是错，什么是好，什么是不好。在修行的时候，我们先要有择法觉支，有了择法觉支，我们才不会迷信、才不会盲从。例如说，在禅修的时候，我们首先要知道这种方法是正确还是错误，没有了择法觉支为前导的话，我们修行了错误的方法，还一味地把身心投进去，这样的话一切都是枉然。
所以说，无论我们修行也好、学习也好，都要以正见为前导。
同时，在我们禅修的时候、禅修的过程中，有时候适当地能够分辨一下，现在这个时候，我们是提升精进还是要让内心平静。我们有时在专注的过程，稍微用一下择法觉支还是有必要的，而且是正确的、正当的。而不是说，当我们的心过度地沉滞。例如说，在禅修的时候昏昏欲睡，你再继续保持下去，这个时候。没有择法觉支去平衡、去提醒你提升精进，那我们的心会变得一直地钝下去、沉滞下去。如果是在修行的时候，过度的紧，身心的不舒服，这个时候我们需要择法觉支，让择法觉支生起。我们应当再培育平静、再培育定根，而让精进根稍微减弱一点。这个时候，择法觉支可以起到这样的作用。
而精进觉支就是为了达成目标付出的努力；喜觉支就是对于所缘要有兴趣，对修行的目标有兴趣，或者说我们喜欢禅修；轻安觉支就是身心的轻安、轻快、舒适；定觉支就是心的平静、心一境性、心的单纯、专一；舍觉支就是心的平等，内心处于一种中舍的状态，不会偏于任何一边，既不会过紧也不会过松，既不会过动也不会过静、不会极端、不会过度、恰到好处，这是舍觉支。这是属于择法、精进、喜、轻安、定和舍。这一共有两组。
其中，择法、精进与喜属于一组，这一组跟我们在讲五根当中的精进根比较相应。而轻安、定和舍跟定根比较相应。但是，它仍然跟五根的平衡一样，念觉支在一切时都是需要的，念觉支就是把心投入到所缘当中，沉入到所缘当中而不动，不会忘失禅修的对象，这是念觉支。择法觉支、精进觉支和喜觉支，它是属于偏动的一边；它要和轻安觉支、定觉支和舍觉支达到平衡。如果我们在禅修的时候，感觉到心比较烦躁、比较躁动，或者身心感觉比较紧，这个时候我们不应该培养择法觉支、精进觉支与喜觉支，而应该培养轻安觉支、定觉支和舍觉支。
就好像佛陀在《相应部》里举了个例子，我们要熄灭熊熊燃烧的火，如果想要熄灭熊熊燃烧的火，我们在这火堆里面添加干柴、牛粪、干草等等，想要让火熄灭可以么？不可以。我们这个时候应该要洒些水，要撒些沙、泥土等等，这个时候才能够把火熄灭。同样的，当心躁动不安的时候，烦躁的时候，我们应该培养轻安觉支