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又有人曾经做过一个实验，就是让一个母亲生气，生气了之后再去喂小孩，那么小孩很容易得病。或者当一个人生完气之后，再去吐他的气到一个试管里面，这试管里面如果吹入的是一种有毒物质的话，它会变色，结果试管里面颜色的实验也真的是变色。所以只是从物理、从色法上来看，生气给我们的身体带来的伤害都是很大的。
嗔心不仅仅会伤害到自己而且还会伤害到他人，会损害到自己的利益，也会损害到他人的利益。例如，当你在做一件事情的时候，你越做越烦躁，越烦躁就越难做成功，然后索性你就把那个东西毁掉了，有时候生气，或者在家里面，一生气你就砸东西、扔东西，扔的东西是谁的？还不是你自己的，你破坏的还是你自己的东西。
在我们现在这个世界上，凡是仇恨、凶杀、争斗、战争，所有的恐怖主义等等，这些其实几乎都是由于嗔恨而产生的。嗔恨是心对对象的粗暴的反应，它是伤害自己和伤害他人的因素，所以我们说嗔几乎是百害无一利的。不管是强烈的生气、愤怒、暴怒、憎恨、仇恨，还是一般程度的紧张、忧愁、害怕或者很微细程度的忧虑、担心，这些都没有用。如果是暴怒、盛怒，那么这种心所产生的心生色法对我们的身体伤害性是很强的，如果一般的担心、忧愁，它对我们身体的伤害性照样是很大的。例如：有些人说，一夜之间白了头发，就是由于过度的忧愁、过度的担心，会头发一夜之间就变白了，是不是？这些其实就是由于内心的那种焦虑、那种烦躁导致在我们色身上、在容颜上、外表上的反应。
如果一个人经常爱生气、爱发怒，久而久之，我们可不可以从他的脸相里看出来呢？可不可以？如果一个人经常生气的话，即使他不生气坐在那里，我们都会感觉到他很凶、样子很凶或者满脸杀气，是不是？如果一个人经常多愁善感，这样的人，他的额头很容易爬满了皱纹，很容易变得衰老，是不是？而我们反过来，如果一个人经常散播慈爱，经常对人充满了宽恕、慈爱，即使他可能小的时候、年轻的时候，样子长的很丑，但是到他的晚年或者到他的中年，他会不会感觉，给人感觉慈颜善脸？能不能够看得出来呢？是可以的。所以，这只是从表面上（表象上）反应出来，但是如果是从内心上，它的伤害是直接的。你一生气，直接就损害你的依处、你的身体。
嗔，它的现起就是毁坏身心或自、他的利益，它是心对所缘的粗暴反应。嗔和贪是相反的，贪也是心对所缘的一种关系、一种反应；嗔也是心对所缘（对象）的一种反应，但是它们的反应是相反、不同的。贪是心黏着于所缘，想要占有所缘，想要拥有所缘，这称为贪；而嗔是心想要排斥所缘、厌恶所缘，甚至想毁坏所缘、想要毁灭所缘，这是贪和嗔的不同。而且贪和嗔之间，给我们的感受也不同。如果说贪像水，那么嗔像火。贪像水，泡的我们很舒服；但是，嗔像火，烧的我们身心很焦热。
如果我们把心比喻成树，那么贪就像藤一样，软绵绵地缠着。但是，嗔就像一把锯子或者像一把斧头，直接地去砍树。一旦，我们的内心染着了所缘，我们生起了贪，我们的心感觉到很舒服，而且想要拥有、想要占有。表现的受，要么是悦受，要么是舍受；但是，嗔给我们的感觉是内心很不舒服，内心很烦躁、很愤怒，它给我们的受——嗔伴随的受，它必定是忧受。忧受就是那种感受必定是不好的。如果是从巴利文来说就是domanassa，这里的忧并不是忧愁的忧；而是说那种感受本身是不好的受。
所以，贪根心有两种受，一种是悦受，就是感觉很舒服的。另外一种是舍受，就是感觉平平的；而嗔必定是忧受。换而言之，如果一个人生起了忧受（他的受是忧受），那么伴随的心必定是属于嗔心。
当一个人的心生起排斥的时候，无论对任何的对象他都可以生起嗔心，都可以排斥。而且我们内心排斥的对象，可以很多、很普遍，好的、不好的，它的性质本身是好的，我们可以排斥，不好的我们也可以生气。但是从一般人的反应来说，通常遇到不好的所缘，我们的心容易产生抗拒、产生排斥。
例如：见到很丑陋的东西，见到你的仇人，那个时候，你的心很排斥，很抗拒。或者你不喜欢的人，你跟他在一起，甚至你一想到他，就感觉到很讨厌；
对于声音也是，例如：当你在禅修的时候，突然听到了噪音，或者听到别人在骂你，听到你不喜欢听的话、听到在批评你，这个时候，你的心很容易排斥，这个时候生起的是属于嗔心；
或者嗅到臭的气味、很难闻的气味，这个时候你的心会生起排斥；
或者尝到很难吃的东西，例如：在家里面，如果你们的妻子、你们的夫人做的饭可能不熟，或者炒东西放的盐太多，你就生气，骂了她一顿；
又比如说，如果天气很热，我们就会说：“这是什么鬼天气呀！”这样的话，我们也容易生起嗔恨；
甚至想到不喜欢的人，想到不喜欢的事，想到过去的一些不平、委屈，我们都可能会生起嗔。
而嗔不仅仅面对着不好的对象（所缘），甚至面对很好的对象（所缘），我们都有可能会生起嗔。例如：在佛陀在世的时候，有一位叫做苏玛卡的比库，他曾经做过佛陀的侍者，但是，他就是不喜欢佛陀，在佛陀的晚年，他本身是个Vesālã；毗舍離城的一个瓦基族（Vajjiputtaka）的青年。他出家之后，也曾经服侍过佛陀，但是他不喜欢佛陀。后来他就怪佛陀说，佛陀从来都没有给他显现过神通。然后，佛陀就举出很多的例子，说他曾经直接地或间接地显现，显示一些东西给他看。但是，他还是这么样坚持。最后，他还俗了之后，还去他们的家乡里面到处散播对佛陀的流言。即使佛陀无论是从相好庄严方面，是从智慧方面、慈悲方面，都是非常圆满的。但是，如果他的心怀着抗拒、怀着排斥的话，连佛陀都会经常诽谤。
又比如现在有一些异教徒，例如：一些穆斯林，见到了佛塔，或者见到了出家人，他们的反应是怎么样？他们的反应就是抗拒、排斥。就犹如在2000年的时候，塔利班政权把巴米扬大佛都给炸掉了，是不是？把阿富汗博物馆里面很多的佛像，他们认为这个是石头，就把佛像毁掉了。佛陀是属于极可爱所缘，对于我们佛弟子来说，哪怕看上佛像一眼，我们都很容易生起欢喜心。如果是从心理反应来说，佛像、佛陀是极可爱所缘。当我们去看到佛像、看到佛陀的时候，我们的内心生起的果报是属于悦受的、悦俱的。即使是一个非佛教徒，当他看到佛像的时候，都会觉得佛陀很平静、很安详、相很好。然而，对于一些讨厌佛教、讨厌佛陀，或者他们认为偶像崇拜是一种罪恶的人来说，那么他们看到了佛像，恨不得把它毁掉。为什么呢？由于内心的不如理作意，对于极可爱的所缘，他都可以心生抗拒、心生排斥，甚至要把它毁掉。
当我们生起嗔心，首先我们伤害自己。同时我们可以因为嗔心而损坏自己的东西，可以伤害我们的身边的人，乃至你最亲爱的人。往往很多的关系是由于嗔心而搞坏的。
例如：可能我们的口不择言，生气了或者发了脾气，可能会把我们很好的朋友的关系都搞砸了。或者我们可以把一些很精心培育起来的一种人与人之间的关系，因为我们的口、因为我们的怒气而破裂了。同时，由于嗔恨，因为我们现在对别人不好，用一种粗暴的态度去对待别人。我们用一种去整别人的态度、去害别人的态度去对待他人，那么往往并不是解决问题而是增加对方的仇恨。一旦对方找到了机会，他就会以牙还牙、以毒攻毒。我们可以说：冤冤相报何时了？人与人之间的关系，这个世间的仇恨、这个世间的很多的不平的事情，其实就是由于你对我不好，我对你不好，你杀我，我杀你，你害我，我害你，这样而来的。而很多所谓的争斗、仇恨等等，它最根本的原因，就是在于我们内心深处的嗔心。对于嗔恚，我们在这个世间可以看到比比皆是。例如：现在有些大国、有些强国，他们推行强权主义，欺压一些贫穷的国家、一些小国，他们通过这些强权去压制小国，而并不会让小国屈服，带来的是什么？带来的就是小国人民的仇恨，然后又跟大国作对。很多所谓的恐怖主义，其实就是这么样来的。他们的内心深处，还是由于嗔在里面。
对于人之间的关系也是。如果今天你去害他、去中伤他，甚至去杀害了他，虽然好像今生我们把他毁灭，但是你却造了对方仇恨的苗、种了对方仇恨的种子。一旦在以后的生死轮回当中，遇到了因缘，你还必须得自己受。现在你去杀生、杀那些动物，现在由于你的福报大，你的威德大，可以很轻易地杀死一个动物，看到蚊子就一拍，看到蟑螂就一踩，它就死掉了。看到很多的动物，即使它们没有伤害你，你都去伤害它。为什么你可以很轻易地伤害它？因为你现在的福报比它大。但一旦在轮回当中，你的福报比它小，你又成为它们伤害、杀害的对象。就是这么样，生命和生命之间，在轮回当中就是你杀我，我杀你，弱肉强食的。
如果一个人对另外一个人生起了嗔恨心、生起了仇恨，不管你的仇恨是不是已经施加给了对方，亏的是你自己，伤害的是你自己。有时候，对方已经不断地提升了，而你由于你的嗔恨心，只是在慢慢地走下坡路，你只是在自我堕落、自甘堕落。
在《本生经》里面讲到了一个故事，这个故事称为贪欲商人的故事。我们大家都认识提婆达多吧？Devadatta（迭瓦达答）；都认识吧？提婆达多在晚年的时候，他和我们的佛陀作对。提婆达多造了什么罪，他有什么过失？他三次想要杀害佛陀。