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对于我们在平时的实修当中，时时要保持正念。正念就是无论我们平时在做任何事情的时候，要保持正念；布施的时候要保持正念，持戒的时候保持正念；在培养定力的时候保持正念；还有修vipassanà的时候也要培养正念。
正念是贯穿修行的整个过程的，因为我们知道念心所是美心所，也就是说一切善心都必须得要有正念，不过我们平时正念太弱了。正念是可以通过培养而让它强的，让它有力的。要知道当我们的心散乱的时候，那个时候，正念必定不强。当我们正念强的时候，心就不容易散乱。所以只要我们知道这个关系，我们不需要过多的去紧张、去害怕妄想，我们只需把我们的正念巩固起来、培育起来、树立起来，妄想就越来越少。所以我们可以通过这样培养正念。
如何培养正念呢？很简单一句话，把我们的心投入到所缘去，就是这么样简单。然后就持续地维持，当然投入可能容易，但是要维持就比较难。维持需要什么？需要时间、需要耐心。这样的话，我们的正念就可以慢慢地建立起来。也就是说，即使现在我们是专注呼吸，我们也是在修行四念处当中的身念处。我们在经行的时候，如果我们是注意脚步，这个是属于有益正知。如果我们在经行的时候专注呼吸，这个是属于行处正知，我们还是在培养四念处当中的身念处。当我们拥有了定力之后，我们还必须得观照受、观照心、观照其它的心所，那个时候，我们就可以培养受念处、心念处和法念处。
我们讲了念的心所之后，接着我们再讲另外一种心所——惭（hiri） 。惭的特相是对恶行感到厌恶，厌恶作恶；作用是不做恶行；表现为避退恶行；近因是尊重自己。
下面的另外一个心所是愧（ottappa）。愧的特相是害怕作恶；作用是不做恶行；表现为避退作恶；近因是尊重他人。
也就是说，我们做人要有惭愧心，有惭愧心我们才能够懂得尊重自己，也尊重他人。在做一切善事的时候，惭和愧是伴随着生起的。如果一个人没有惭愧心，什么事情都可以做，那么我们叫这个人，叫做衣冠禽兽，穿着衣服的禽兽。我们在讲到无惭无愧的时候，提到了佛陀说过，惭愧这两种白法可以保护世间。如果没有惭愧这两种法保护世间的话，这个世间将会混乱，道德、法律、秩序都会走向混乱。如果一个人没有惭愧心，他就和动物没有差别。人和动物最大的区别就是人有惭愧心，动物没有惭愧心。
接着我们再讲另外两种心所，一种是无贪（alobha）。lobha 是贪，再加上a，就是没有贪。无贪的特相是心不贪求所缘、不执著所缘，犹如水珠不黏住荷叶，就像在荷花叶上面的水珠一样，它不会黏著。贪和无贪是一对相对的心所。贪就是心黏着所缘、想要所缘、想要占有所缘。而无贪，就是心不会贪求所缘、不会执著所缘。贪就好像烧焦的肉黏住锅一样，很难拔出来。而无贪就好像在荷叶上的水珠一样或者像鸭子、像鹅背上的水珠一样，它不能够黏著于荷叶，或者鹅毛本身。它的作用是不执取，就好像已经解脱了的比库；表现为不执着，就好像一个人很爱干净，又很爱漂亮，但由于不小心，他掉进了粪坑，当他掉进了粪坑之后，在他很辛苦地爬上来的时候，他还愿不愿意再跳下去呢？他不愿意再跳下去。所以这个时候，他的心态就是无贪，就表现为他不会再去贪求那些不净的东西；近因是如理作意。
贪是由于不如理作意，认为对象可以获得快乐或者认为对象是永恒的、认为对象是我的、是可以占有的。
而对于无贪来说，由于通过如理作意，他的心不会黏着于对象，这叫做无贪。例如：当一个人很慷慨地布施的时候，那么他对自己的财物也是属于一种无贪的表现。
接着我们再讲下面一个心所adosa（无嗔）。dosa 是嗔，就是瞋恚、嗔恨的嗔；再加 a ，表示否定，就是没有嗔。嗔和无嗔是相对的。无嗔的特点是不粗暴或者不对抗所缘，犹如温和的好朋友。作用是去除烦躁或者去除心的热恼，犹如檀香木；表现为祥和的状态，犹如满月，或者表现为可喜、可爱。
无嗔也包括一个人的性格很温和、很和蔼、很友善。不过我们又要在这里再区别一下，无嗔和忍有什么区别呢？无嗔是不是等于忍呢？它们之间有什么区别吗？没有区别呀？有没有区别？（有）到底是什么区别？忍，就是当一样东西，它中伤到你，或者会伤害到你的时候，你的心不生气，这称为忍。但如果对于无嗔来说，你本来有理由去生起嗔，但是你没有生起嗔，就好像当一个人在骂你，你忍住、你不去生起嗔恨，这称为忍。但如果是无嗔，就好像你的一个佣人、你家里的佣人，由于他做事不小心，把一叠的盘碗全部打碎了，那个时候，本身你可以责怪他，但是，你并不去责怪他，这称为无嗔，它们的区别是在这里。
如果无嗔变得很明显，就是一种慈爱，就犹如无贪很明显，它就变成一种人的慷慨，人不吝啬，他很慷慨、很乐意助人。无嗔很明显的表现就是一个人很有爱心、很有慈爱心。所以慈爱是被强化了的无嗔。
慈爱，巴利叫做mettà，特相是促进有情的福乐，希望一切的有情都能够幸福、快乐。作用是愿有情快乐；表现为能够去除嗔恨、瞋恚；近因是视有情为可喜，也就是说取众生很快乐的样子，以众生的快乐为自己的所缘，这样来培养慈爱。
在我们讲到培养慈心的时候，并不是说有另外一种心所叫做慈。慈爱其实就是无嗔心所的特别表现。当一个人祝愿、祝福一切的有情，希望他快乐的时候，这是一种慈爱。甚至我们可以说，当做母亲的在关怀、关爱自己的儿子的时候，这也是一种慈爱。当一个人去爱护那些小动物的时候，这也是属于一种慈爱。你很希望一切的众生，例如：看到那些动物，你希望它很快乐的生活，看到水中的鱼很快乐，你希望它很快乐的生活，这也是属于慈爱。所以慈爱，它就是无嗔的特别表现。当我们懂得了培育慈爱的话，我们就可以适当地去培育，甚至我们可以透过很系统的修行方法，把我们的慈爱培育出来。培育慈爱其实就是让这种无嗔的心所变得很强、变得很有力。
对于培育慈爱，有很多种方法，至少在经典里面，讲到培育慈爱的至少有三种。一种是《无碍解道》里面讲到的，就是对十方的十二类众生培育慈爱的方法；在《应作慈爱经》里面又讲到了用分组的方法，分为七组的方法；在《蕴护经》里面又讲到了对于无足的、两足的、四足的、多足的众生，散播慈爱的方法等等。总之，无论用任何一种方法来散播慈爱，只要我们可以把内心对众生的祝愿、祝福培养起来，这个就是慈爱。所以我们可以简单地说，只要我们希望有情快乐，我们就可以培养慈爱。由于慈爱是无嗔的特别表现，所以它可以直接去针对嗔。
正是因为如此，所以佛陀在《增支部·美奇亚经》（Meghiyasuttaü）里面讲到了如果想要去除嗔，应该培育慈爱。因为慈爱属于无嗔，而无嗔直接就跟嗔针锋相对，当我们的心拥有慈爱的时候，我们就没有嗔恚。同时，由于无嗔可以去除烦躁，所以即使我们没有生气的时候，如果感到心很烦乱的时候，我们仍然应该培养慈爱。
好，我们今天讲这五个心所就讲到这里，明天再接着一起学习其他的心所。
下面我们大家一起来做回向：
Idaü me pu¤¤aü； àsavakkhayàvahaü hotu。
Idaü me pu¤¤aü； nibbànassa paccayo hotu。
Mama pu¤¤abhàgaü sabbasattànaü bhàjemi；
Te sabbe me samaü pu¤¤abhàgaü labhantu。
愿我此功德，导向诸漏尽！
愿我此功德，为证涅槃缘！
我此功德分，回向诸有情，
愿彼等一切，同得功德分！
Sàdhu！ Sàdhu！ Sàdhu！
萨度！萨度！萨度！
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阿毗达摩第二十六讲：二十五种美心所中的中舍心所、六对十二美心所、三种离心所
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第四期宝峰禅寺止观禅修营
阿毗达摩第二十六讲
二十五种美心所中的中舍心所、六对十二美心所、三种离心所
玛欣德尊者2009。05。15讲于江西佛学院
下面请大家合掌我们一起来礼敬佛陀：
Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa。 （三遍）
礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者！ （三遍）
各位法师、各位居士、大德、贤友们，晚上好！
昨天晚上我们一起学习了好几个心所，学习了念、学习了惭、愧、无贪和无嗔这五个美心所。
今天晚上我们将继续来学习另外的一组心所。
我们先来讲中舍性（tatramajjhattatà）。中舍性直接翻译就是处于中舍的状态、中间的状态，也就是指心是处于一种平等的、平衡的、不极端、不偏向的状态。其特点是使心与相应心所保持平衡；作用是避免过度与不足；表现为中舍地旁观心与心所；足处（近因）是离了喜的状态。中舍性可以保持身心处于平衡的状态而不会走向极端。
我们在经典里面经常会看到“舍”这个词。“舍”巴利文叫upekkhà；在经典里面经常提到的“舍”，我们在这里简单地做一些分别，因为在《经藏》里佛陀会在很多场合里面讲到“舍”，虽然名词是一样的，但是它所表达的意义又不同。
首先我们讲有个upekkhà vedanà，这种舍是指舍受的舍，或者又称为Adukkhamasukhàvedanà不苦不乐�