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接着我们在昨天晚上讲离心所的时候讲了有三种离：三种离就是正语、正业与正命 。
这三种离又可以分为三种：第一是自然离，自然离就是由于省思自己的社会地位、年纪、所受的教育，而在有机会造恶的时候不去造恶，这种称为自然离。
有一类的人，他们从来都没有信仰，他们也不信仰任何的宗教，更何况他们要受戒了，他们也没有戒，但是由于他们省思到自己的出身、年纪、社会地位，或者乃至省思到自己的道德，他认为：“这些事情对我来说是不应该去做的。”因此，即使有了造恶的机会发生，他都不去做，这种称为自然离。
在古代很多那些读书人、他们读了圣贤书，他们受过了孔、孟思想的教育，对有些事情，他们也是自然而然，他们省思到自己的品德、自己的教育程度而不去做很多那些事情，甚至他们当官了，也拒绝去受贿。而现在社会上也有很多正直之人，他们虽然没有任何的宗教信仰，他们也没有持过戒，但是他们抱着一股信念，一股为党、为国家、为人民这样的信念，他们自然而然不去造恶，即使有很多的诱惑来他们都不去做，这种离就是远离诸恶行的心，称为自然离。
在这里讲一个故事，在古代斯里兰卡，有一个叫札迦那的在家人，据说札迦那在年轻的时候有一次他的母亲生了一场病， 医生说这种病必须得要有新鲜的兔子肉做药才能够治好。札迦那的哥哥就跟他说：“弟弟，你到田野树林里面去抓一只活兔子来。”札迦那就奉命前去。
那个时候，有一只野兔正在田里面吃菜，它听到了有脚步声就赶忙地跑，结果当它跑到半路的时候被藤缠住了脚，跑不动了就在那边叽叽地叫。札迦那听到了之后就抓到了那只兔子，等他抓到了那只兔子的时候，他发现这只兔子很恐慌地在叫，然后他心想：“如果我为了我母亲的生命而杀害另外一条生命那是不恰当的。”于是就把那只兔子又放了，说：“走吧，你跟树林里面的其他的野兔一起去享受草和水吧！”
等他两手空空地回到家里，他的哥哥问他说：“你到底有没有抓到兔子啊？”他说“有啊！”然后他把这一切的经过告诉了他哥哥，他的哥哥很生气，骂他那么蠢，抓到了兔子还把它放了。这个时候札迦那跑到他母亲的面前，就宣说了真实语，他说：“自从我出生以来我从来都没有，我从来都不曾刻意地杀害过任何的生命，以这个真实语愿我的母亲健康、快乐。”他的母亲也因为这个真实语而康复了。所以，虽然札迦那在很小的时候他还没有受过戒，但是他从来都不曾去伤害其他的生命，这样的话，这种自然而然不去造恶的称为自然离（sampatta virati）。
第二种离，是受戒离（samàdàna virati） ，这是在受戒之后，远离诸恶行。例如，当一个人持守了五戒之后，他远离杀生、远离不与取、远离欲邪行、远离虚妄语和远离饮酒等麻醉品，这种称为受戒离。
一个人在持戒其间，无论他持的是常戒或者持的是时限戒（在某一个时段当中持的戒），在他持戒期间，即使有了因缘违犯的，他都不去做，这种称为持戒离。
就好象Uttaravaóóhamàna 居士一样，据说这位居士在安巴利亚寺里面从Piï；galabuddharakkhita
Thera长老那里受了五戒之后，有一天他回去自己的田里面耕田。那个时候他的牛跑掉了、走失了，他就上到Uttaravaóóhamàna 这座山里面去找自己的牛，结果半路上遇到了一条大蟒蛇，这条大蟒蛇把他缠住了，那个时候他一抽他的腰里面的斧头，就想：“我要用这个利斧把它的头砍下来。”然后他又在想：“我刚从长老那里受了戒，如果我现在把我所受的戒破掉，那个是不适合的。”于是他思考再三之后，他就自己在想：“我即使是失去自己的生命，都不去违犯所受的学处”。于是他把那个斧头连柄丢到远处去，一丢到远处去，那条蟒蛇结果也松开了他溜走了，这种称为受戒离。受戒离对于在家人来说，是他持守自己所受的戒，对于出家人来说，也是他严格地持守自己所受持的戒。
还有另外一种离是正断离（samuccheda virati），这种戒是与出世间圣道心相应的离。对于一个圣者来说，无论是在家圣者或者出家圣者，一旦他证得了圣道，在圣道心升起之后，他即使连“我想要杀生，我想要故意犯戒”这样的心都不可能会升起，这种称为正断离。正断离的正断是 samuccheda 。uccheda是断除、斩断的意思；sam 是完全；这一种离就是完全地根除了、砍断了犯戒的倾向，乃至想要犯戒的动机都不会生起，这称为正断离。
我们再讲一讲离又跟戒有什么区别，离是 virati ，而戒又称为 sã；la。 离是指刻意不去做某种恶行，因此这种离心所的产生，对于凡夫来说，惟有拥有恶行（可以产生恶行）的因缘条件成熟了，他不去做这种事情，这称为离；但是对于戒来说，如果在没机会去造的时候，他仍然不去做，这个称为戒。
比如说，你们在家里、在厨房里面做菜，突然在地上跑出一只蟑螂，你可能很自然的反应就是想伸只脚去把它踩死，但是突然你想：“我现在是拥有戒的，如果我要把它踩死是不适合的。”于是你并没有踩死它，就由它自己去。或者你现在正在听课，突然有只蚊子飞到你的脸上，如果按照你平时的习惯，很自然就可能想伸一只手把它拍死，但是当你在伸手或者想要把它拍死之前，生起了一个心念说：“如果我把它打死，将会破我自己的戒，我是不应该把它打死的。”这个时候，你生起的这种心念：“我不去造恶，我不去杀生。”这种心念是属于正业的离心所。
又比如说，有一个人很烦，他经常打电话找你，你又不想再经常去随顺他、顺从他，于是有时候想说一些谎话，去敷衍他。例如：他又叫你出去：“我现在很闷啊！你出来陪我。”你说：“我没空啊！”其实你本身有空，你说没空。但是你可以说：“我现在不想出去，我现在在家里还准备做什么事情。”就是如果他打电话来，本来你的心念很自然的就想去说谎话、去敷衍了事，但是这个时候一转念：“我不能够说谎，我已经持了戒了。”你就把真实的情况说出来：“我现在不想出去。”不想出去，这个是真话嘛！你如果本身没有事，你说你很忙，忙的不得了，这个就是谎话。在这个时候，有了因缘说谎但是你不说谎，这个时候称为离。
如果我们在没有机会去造恶的时候，我们不去造恶，并不叫做离。离就是惟有在恶因缘成熟、恶因缘现前的时候，我们不去造恶，那叫离。如果没有因缘的话，而我们又拥有戒、持戒的话，就叫做戒。
所以我们知道离和戒它们还是不同的，例如：现在有很多人说“一旦受了戒就很不自在，这个不能做，那个不能做。”他们会有这样的想法，受了戒就好像给很多条绳子捆住你自己一样。但是我们又转念想一想：受了戒。当有那些恶因缘使我们造恶行，违犯、做了一些不良的行为，我们可能会去造作。这样的情况发生的时候，我们才去做。但是我们在平时大部分的时间并没有这些恶因缘，比如说，你总不可能每时每刻都在杀生吧？你总不可能每时每刻都在说谎吧，是不是？你总不可能每时每刻都在偷盗吧？这个时候，如果我们并没有去持戒，我们没有戒的功德。只是我们不去做而已，但如果我们受了戒，即使我们不去造作这些恶事，即使没有恶的因缘成熟，我们仍然在持戒。如果有了这些恶因缘成熟，我们生起防恶止非的这种作用就称为离心所。所以鼓励大家只要是佛弟子都应该要持戒，最基本要持五戒。持五戒就是你不去做它，你的戒的功德就在不断地增长。
不要认为我持戒了之后，我就不自在了。或者有些人说：“我只要不去做那些事情，我持不持戒都一样。”不一样。完全不一样。如果你们认为：“我不去做那些事情，我受不受戒都一样。”那么我们再去思维一下，那些牛、马，它们不会去杀生，是不是？它们也不会去说虚妄语，它们也不会去喝酒，去服用麻醉品、去吸毒。这样的话，牛和马不是终身都戒行清净了？是不是？你们想不想做牛？守持牛和马的这种行为呢？还是不同的。因为我们现在有这样的机会去持戒，我们就持戒。持戒了之后，惟有恶因缘、很稀有的恶因缘产生的时候，我们不去做；不去做，那个时候你的离心所在起作用。即使没有，我们还是持戒清净，那个时候你的戒德就不断地增长。因此不要认为：“我不去做那些行为，我持不持戒都一样。”不一样！
又如，你不要认为：“我的心善良，我受不受皈依，我信不信佛都一样。”其实不一样。而对于佛弟子来说如果他能够很恭敬地、很谨慎地去守护佛陀的戒律，那么他就可以做到后面那两种离。
正如佛陀这么样说：Evameva kho； bhikkhave； yaü mayà sàvakànaü sikkhàpadaü pa¤¤attaü； taü mama sàvakà jã；vitahetupi nàtikkamanti。
“如此，诸比库，凡由我为诸弟子所制定的学处，我的弟子们即使有生命之因也不违越。”
这句话就是说，作为佛陀的弟子要很恭敬佛陀所制定的学处，犹如在军队里面军营的命令一样，上司、司令员的命令一样。所以我们把佛陀所制定的戒律叫做的 ana ， ana 的意思就是威令、命令。对于这句话有两种离，它就是对应我们刚才所说的两种离，第一种是受戒离，第二种是正断离。对于凡夫弟子来说，是受戒离，对于圣者来说是正断离。凡夫弟子当他在受了戒之后，他思维：“即使我舍弃生命都不违犯佛陀所制定的学处。”这个时候他把自己的戒持清净，即使遇到了有犯戒的因缘，他都不去做；即�