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虽说实行起来人多将法术与祷告混为一谈，可是祷告与法术是大有区别的。法术是要设法强制神明成就人的愿望。所以法术的特性是自满的神情，而祷告的真谛是向上帝的旨意俯首。真的祷告只求神旨得以实现，而法术却以神能为达到目的的工具，为叫法术士的旨意得以完成。在神人所发生之关系中，我们不当把上帝看作被动的。管理宇宙万物的不是人，乃是上帝。祷告并不是说，上帝是很吝啬的，不用祷告去勉强，他就不会赐给我们好处。原始形式的祷告，颇与法术相近。耶稣在客西马尼园中的祷告，不啻为最高级的祷告示范（太廿六：42）。祷告就是与上帝交通来往，这种团契就是祷告的目的，不是把它当作手段，达到另外的目的。有某儿童总想与他父亲同在书房，不想出去。「你要什么」，他父亲问他说。他回答说：「我不要什么，只要跟你在一起。」这可以说明最高级的祷告形式。
新约常讲「奉耶稣的名」祷告（约十四：13）。奉耶稣的名祷告，就是为他的缘故，为求与他有利，以一种为他的灵所洁净的心灵，在与他所享有的团契中祷告。以上所讲祷告应有的性质，也就是奉耶稣的名祷告的意思。这样祷告，不但是请耶稣在祷告中作中保，乃是祷告出自信心（太廿一：22），祷告向别人表示恩情（太六：14），祷告为求上帝的诫命得以遵守（约壹三：22）。基督徒祷告不求更易上帝的旨意，但求地那圣洁恩慈的旨意得以成就在人的当中。
也许有人要问，如果我们的祷告不能改变上帝的旨意，那么我们为什么要祷告呢？这好像问，爱美有何益处？基督徒在上帝的团契中生活，向这种团契有所表示，岂不是自然的事么？没有人想与朋友来往是无益的。基督徒自然要祷告，正如同鸟儿自然要飞，鱼儿自然要游。这是他的本性。这并不是说祷告不过是由它本身的影响所发的反映。祷告并非是心灵的操练。用自暗示（auto…suggestion）或其他心理律，也能解释祷告的性质，但不能解释那藉这些律例而运行的能力。假如心理学一定要把祷告讲为自暗示，那么就由它这样讲吧，不然，心理学家便无从讲起了，人们不会长远的受蒙蔽。如果他们确实知道，藉着祷告不能与他们自身以外的客观事实发生关系，他们也不会长远的继续祷告了。祷告不是法术，乃是一种使人领受恩典的工具。
祷告也不仅是向上帝的旨意屈服。在人生经验中有好些事与上帝的旨意相反，基督徒要用祷告向这些事进攻。所以祷告也是一种奋斗。基督徒在祷告中悲伤哀恸，为要使上帝的旨意得成全。祷告不只是一种保全现状的态度。最高最善的祷告，少有消极的屈服退让，多有积极的奉献，决定要使上帝圣善的旨意得完成。
祷告中包含各种不同的成分。谦卑是基督徒诸德之一，认罪的祷告，即足以表示这种德行。感恩也是基督徒对上帝所有诸德之一，这也在祷告中常有表示。合谦卑与感恩心而成祷告中颂赞的形式。祷告也包含祈求，所求之物有属世的，也有属灵的。基督徒应该把一切挂虑交托上帝。在主祷告文中，第四祷告就是为日用的饮食祈求。我们愈多明白上帝的旨意，便愈能有专一祷告的题目，不作空泛的祷告。代求也是基督徒祷告的一种方式。有人把代求讲为「爱在他的膝盖上」表现出来，基督徒爱人，便当用祷告的膀臂把人引领到天父面前，代祷的力量能临到人心，这是无可否认的。在任何情景之中，代祷是基督徒生活中自然发表的要素。
新约鼓励基督徒「不住的祷告」（路十八，帖前五：17）。从一方面说，基督徒的整个生活都应该生活在祷告的精神中，全部人生都应该生活在上帝面前。在上帝团契之中，要养成这种精神和态度，又要保全不便散失，必得要有祷告的时间。基督自己在世也常用一段时间祷告。正如要保全身体的健康，必得要有时工作、有时休息，互相交换，所以基督徒生活中，亦需有休止喘息的时间。这样的喘息时间即祷告时间。要有一定的祷告时间，这也并非是机械的或法定的。基督徒自由并不是无政府主义，乃是有组织的自由。这样的秩序乃出自于心灵的自愿。在基督徒生活中，需要有自我惩治的操练。至于说祷告要有规定的式样，还是可以别出心裁，这问题并无多大关系。有有形式的形式主义（formalism），亦有无形式的形式主义。要紧的是祷告要由「心灵和诚实」发出，一切机械化和律法化的形式主义，都须扫荡消除。基督徒应当时刻与上帝同在，但这种态度需要藉祷告和崇拜加强加深。方不致有散失的危险。我们平常用肉眼观察自然界，但有时我们须加强我们的自力，就不得不借用显微镜，祷告就是这样一种显微镜，用以从永远的角度来观察人生。
第七节 宣誓
宣誓乃呼吁上帝为证，所言属实。人宣誓乃指明他所说的是凭着上帝，凭着无亏的良心说的。宣誓表明有罪，有虚伪假冒的可能，但也表明人站在上帝面前，就不得不说实话。
基督劝人不要作无谓的宣誓。人爱上帝，便不致妄称上帝的名，或随意轻用上帝的名。按太五：33－36所载，好像耶稣绝对禁止宣誓。然而此段经文的意义，应该参照新约中其馀的教训和习惯加以解释。我们知道耶稣自己起过誓（太廿六：63－64），而且他多次说过：「我实实在在的告诉你们」，这虽不能严格的认为起誓，但与起誓很接近。使徒保罗不能不知道基督对这问题的意思如何，他还是好几次宣过誓（罗一：9，九：工；林后一：23，十一：31；加一：20；帖前二：5、10） 。根据以上所引耶稣禁止起誓的话，有些宗派，例如实格派、门诺派（Mennonites），都绝对的禁止起誓。我们应该知道，耶稣并不是说起誓绝对是，或无条件的是恶的，乃是说起誓是由罪恶而来的。因为世界有罪，所以免不了起誓。不起誓并不减少人诚实话的责任。在基督徒当中，说实话的精神应该发展到最大限度，使无宣誓的必要。基督徒应该常说实话，若要不起誓，除非没有罪。因为世界有罪，所以要用起誓的方法，使谎言成为违法的过犯。然而要把每一个谎言都看为犯罪，也难办到，其中原因不一而足。基督徒可以宣誓，例如：作证宣誓、公民宣誓、宣誓效忠、宣誓就职等。说这些都是违反良心的举动，是难以令人了解的。宣誓无非要证明所说的话是凭着上帝说的。这于基督徒人生没有冲突。基督徒一生当时刻承认有上帝与他同在；既然如此，那么有时候说话的时候，在人前宣认这种与上帝同在的事实，又怎能是不合理的呢？在这样宣誓之中，自然当有尊敬的态度。不道德的、或违反上帝旨意的宣誓，无遵守之必要。这不能算为义务。
第八节 誓愿
誓愿是与宣誓密切相关的。誓愿乃是向上帝，或凭着上帝，立下郑重的应许。照福音派的基督教讲，誓愿要当着上帝，经过慎重考虑，下决心之后，才可成立。在受洗或受坚振礼时，所立誓愿，是属乎这一类的。受洗时所立誓愿，乃人心向着那救赎的呼声所作的回应，要立志奉献自己或自己一切才能服事上帝。受坚振礼所立誓愿，无非是将洗礼誓愿重新坚立。属于这一类的誓愿，还有教会各种就职的誓愿。
有时人在上帝面前立下严重的誓愿，与维护道德和社会的安宁是很有关系的。婚姻誓愿以及政治的就职誓愿。都属于这一类。以上所提各种誓愿，有关于基督徒自愿肩负的义务。还有一类的誓愿。是不必视为与人生义务有关的。修道士所立下的贫穷、独身和顺服的誓愿，即属于这一类，这样的誓愿并非必要，亦非上帝所命令，假如说这样的誓愿，能引领人得到更大的奖赏，或产生特殊优越的善功，那么只有用罗马教二元的道德眼光来看，才有可能。这样特殊的誓愿并非必要，就是在特殊情形之下，也最好少用，或完全不用为好。
第九节 对上帝所造之物应有的本分
无人格的生物以及无生机之物都是没有伦理的，所以对于它们无所谓本分，自然界或动物界的本身不是道德的目的，也不能把对这些东西的本分，看为对我们自己的本分一样，但一个人虐待生物，或任意毁坏自然界，他便立时感觉一种不道德的反应。基督徒关心这些东西，主要的是因为它们是上帝所造之物。在自然界后面站着上帝。自然界是他的工程，是他的启示，都是它思想的结晶。所以我们对于这些东西的本分，包含在我们对上帝的本分以内。
耶稣对于自然界表示显著的敬意。他的比喻表示他对自然现象观察得何等精明。他讲论野地里的百合花，天空的飞鸟，无不表示这个事实。这是人生宗教态度的一部分。把自然界的美肆意摧毁，把地藏的富源肆意消灭，这些都为基督徒的良心所不容 。
基督徒对于动物也有应尽的本分。不是因为要充作食物而任意宰杀鸟兽，以药物刺激竞赛的马，或用残暴的方法宰杀动物以充食料，或从事工作，都与基督徒爱惜生物的见解难调和。
拿动物来试行解剖，看来行近残忍；但在评判这种行动之先，我们要对于人类疾病的痛苦，表示充分的同情。在我们批评此事之先，须知使动物受苦无非是要消除更大的痛苦。今日世间对于疾病所能有的控制，都是由于试验动物而来。不必有的痛苦自然要不使加于所用动物之身，而且在可能的时候，用麻药。我们应当存尊重的心，利用上帝所造之物，要体验到这一切都是他手所作成的工。
第十一章 基督徒对自己所有关系
自私是罪，但基督教伦理学承认有一种合理的自爱。自爱、自尊都是德行。本章就是要从这几方面来讲基督