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这一方面，所以他说：「真理的自身捉住人的心灵，便它能确实无疑的评判一切事物；但心灵不能评判真理，只是确实无疑的不能不说这是真理。例如，我们的理性确实无疑的宣告说，三加七则为十，然而也不能说出个理由来，为什么这是对的，只能说这无可否认是对的；因为它已为真理所抓住，不是它判真理，乃是它为真理所判断。」（Holman Edition ll；p．247）
真理扎根于奇异事物之中，虽说我们不否认人格的统一性，我们还是能把真讲为理智之德，美讲为情感之德，善讲为意志之德。这在社交的人生上是连结不可分解的。任何事物之可靠性均在乎其实。一个社会总得有些其实可靠性，不然便无法活动。在社会秩序中，假如一切的人都是说谎的，这便到了不可思议之境地。所谓真实不单在乎讲述真理，更在乎以诚实去交易、工作、思想、服务，连讲求正统（orthodoxy）也得出之以诚意。真实也有尊重别人信用的意思，一切夸大、欺骗、虚伪都与它相反。一个缺少真实之德的人格，随在都要表现道德上的缺点。假装虚饰足以摧残人格之完整。在一切罪中唯有伪善的罪受耶稣无情的斥责。有人说伪善乃是恶行向善德致敬。因为假冒为善的人设法要使别人相信他是有德之士，这样便承认了善德的威权。十诫中有两条诫命是有关在言语上犯罪的。第八条诫禁止人作假见证，防备人用毁谤捏造的言语，损害邻人的名誉。
真实固然是基督徒的一种德行，但他并非必要把我们所想到的每一件事都述说出来。隐而不发也许就是一种德行，直率粗鲁，一点不顾及别人的情绪，也不算德行。如果基督徒有时不得不宜言无讳，使人难堪，他也要设法医治这种伤痕，要说诚实话，但要用爱心说出来（弗四：15）。
把他所见到的和盘托出，也是基督徒说话的义务。然而传道人和教师讲话的时候，也要顾到听道的人和学生领会真理的能量。正如上帝也只能按照人领受的能量启示他自己，所以耶稣并没有把一切的真理一次向门徒讲出来（约十六：12…13）。照着人所能领悟的讲述真理，这与真实之德并无妨害。但是一件不合真理的事，总不要拿来教导人，免得以后又要设法改正。
真实的心是赤露敞开的，富于诚意。这样的心也是客观的，总不以己的私利而转移。
这样的心运用敏捷，欢迎合乎事实的报导、坚持、无畏、富有勇气。对于一般的与情见解，它必得要加以缜密的批评。
真理的反面便是虚谎。虚谎是一种有意的欺骗，伤害彼此交接的信用。从伦理方面说，虚谎是一种严重的破坏，在个人方面，足以毁灭人格的完整，也会发生社会方面的重大后果。在行为辩认术上，所谓不得已的虚谎很是个问题，问题是虚谎是否有时亦有正当的理由。说句谎言能救人一命，是否可行？说句谎言能阻止一个谋杀，是否可行？故事讲到一个罗马主妇，她的丈夫和两个儿子同在害病。父亲的病势正危急的时候，一个儿子死了。父亲问她，这个死去了的儿子病状如何。母亲强自抑住情感的冲动，告诉父亲说儿子的病好了些，父亲的病因而有了转机。假如当时母亲据实说了，也许父亲的心神加上这个严重的打击，便一命呜呼了。这位母亲的谎言说得应该吗．再举例来说，一位太太打开大门，进来的却是个匪徒。她一时情急智生，大呼其夫之名，好像他就在邻室内工作，其实他并不在家。匪徒见情形如此，便逃跑了。她的这个行为是否合理．医生是否可以歪曲事实，藉以安慰病人？一天晚上，病房护士得报，知道轰炸即将开始。却告诉一些有病的小孩说，今夜要放鞭爆。那夜城中虽受轰炸，但那些小孩都没有受到惊吓。假如他们知道是飞机轰炸，也许其中有的要因受伤过剧，以至终身残废。这些护士们所作的合理吗？这些都是由不得己的虚谈所引起的问题。好些伦理学家以为说谎是无论如何不合理的。他们也不承认有所谓不得己的虚谎。作这样主张的人士中值得提及的有：大巴西勒（Basil）、奥古斯丁，康德、和士来马赫。贾而卫（A。E；Garve）对这问题不作最后的判断，但他还是说：我求上帝救我脱离这样一种道德的悲剧，就是不得不承认自己说谎是合理的。若是一个人对于在任何情形之下所作任何虚谎不表示极其厌恶的心理。在他的内心深处便没有真理。」（The Christial for Human Society；p。147）他也好象承认，道德评判有时得要同意不得已的虚谎，但他又加上一句：「假如他能不觉痛苦羞愧的说一句谎言，他的道德品格必受亏损。」（同上）屈梭多模（Chrysostom），耶柔米（Jerome）、路德、马尔登生（Mortenson）及其他人士都为不得已的虚谎作辨护。所以在这问题上，伦理学家见解并不一致。
在一个完全的世界，自然不需要有所谓不得已的虚谎。就是把这样一种虚谎说出来，也要引起犯罪的意识。我们也要记得，爱是基督徒最高的德行，连真理也要以达到爱为目的。又不可忘记，如果事实预防得法，不得已的虚谎便不需要了。
那些为不得已的虚谎而辩护的人说，如果有时人没有说实话的绝对义务，便可不必如此。他们也说，有些人要求我们说实话的权利，在道德上说起来暂时已经失落了。那位罗马太太的丈夫，那个图谋不法行动的匪徒，以及那些住在医院的儿童，都是这样的人。对于那些有权利要求我们说实话的人，我们必得说实话。这是为不得已的虚谎作辩护的人所持的理由。施密特（Newman Smyth）持此见解说了以下总结的话：「那些在人类团结一体之中应该享受真理权利的人，我们总要以实情见告；如果要把实情隐藏起来，或假装虚构，那么我们要确实知道，与我们交谈的人已经不配享受得知实情的权利，或是他们应有的这种权利已暂为疾病、衰弱，或任何犯罪的企图所打消了；不要任意随事隐瞒实情，除非到了一种情势之下，合乎原则的，对人存无亏的良心，对上帝亦有诚意，出于不得已的要作一次有意的、积极的虚谎。」（Christian Ethics； p。399 ff）就是那些为不得已的虚谎辩护的人，也坚持如果明知有违反正义的后果发生，这样的事便不可行。
第十三章
基督徒对家庭关系应尽的本分
在耶稣长大成人的家庭中至少有七个儿童（太十三：55－56）。这种家庭的景象我们可以从耶稣所讲许多有关家庭生活的比喻中看出来。例如讲到上帝，耶稣总喜欢用「父」一个字来说明，这无疑的是由于存在于约瑟与耶稣当中的关系所生的反映。称上帝为「父」，有的人难领会，因为这与他们自己的父亲所引起的联想不合。
耶稣把家庭看为原由上帝所设不可破坏的秩序，也是人类社会基本的制度（可十：6）。它常用家庭关系为比喻，例如父亲、弟兄，藉以说明上帝与人以及人与人当中所应有的关系，即足以证明他把家庭视为一般社会关系的训练场所。没有比家庭更合适的训练场所。在家庭中，人能学会对己对人之间的关系如何调和。基督徒的家庭应当努力经营，使耶稣所憧憬的家庭生活象征，得以实现。
现代的生活与文化使人不得不注意家庭的重要。家庭在现代人的心目中并不像以前一样占中心地位。现代的人生在医院、住在公寓或宿舍、在饭馆吃饭，一旦病了，又住在医院，等到死了，有殡仪馆替他安排。工业由家庭搬到了工厂。女人是家庭的主妇，以前如此，以后仍要如此。但现在的女人需得工作以充实家庭的收入，专门职业妇女比比皆是。这一切事实都影响家庭生活，不言而喻。经济独立以及妇女解放的理想都是好的，但问题是如何不使这些理想的实现妨害家庭。
第一节 妇女
在非基督教国家，在基督教以前时期，妇女地位殊难令人满意。大致说来，女孩一出生就不受欢迎，至少重男轻女。女人没有受教育的机会，直到现在依然如此。她们以结婚为惟一职业。订婚与结婚均唯父母之命是从，听父母包办。在世界许多地方实行重婚，有的地方男人把女人视同产业，只有丈夫有权离婚，也有多妻以及纳妾的例子，在历史上不胜枚举。甚至有焚烧孀妇的，孀妇自杀反以为守节示贞的德行。婢女以及庙堂事神的女子受男性的蹂躏是很可怕的。连来世的盼望也与女子无分。在回教所描写的天堂里，女人只有屈服。信印度教的女人，唯一希望在转生而为男人。一部压迫妇女的历史，是黯淡无光的。
要知道基督教为妇女作了什么，且看各国宣教会在各国中为妇女所设立的学校，便可窥见一班。只要把基督的精神实践出来，妇女的地位莫有不随之提高的。新约对于妇女的态度常受人批评，但所批评的每多不大公允。用西方人的眼光看，耶稣对他母亲所说的这句话：「妇人，我与你有什么相干？」（约二：4）好似无礼。（中文圣经此处仍译「母亲」加小字注明「原文作妇人」──译者）但耶稣被钉上十字架的时候，他将母亲交托门徒照顾，也用了这同样的称呼；「妇人，看你的儿子。」（约十九：26）这实在可以证明，这样的称呼并不包含什么轻视侮辱的意思。拿耶稣对于撒玛利亚妇人的态度看来，他是令人惊奇的打破了一切当时人们对待妇女的传统观念。他不但对一个撒玛利亚人谈话，而且是个撒玛利亚的妇人，门徒也「希奇他和一个妇人说话」（约四：27）。我们如果拿历史的背景来观察这种光景，便不难领悟基督的精神是如何提高了妇女的地位。当时的拉比们断不至于拿宗教教导妇女，而且在大庭广众之前总不对妇女讲话。
保罗对妇女的态度是很遭人批评的。在许多现代�