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放射作用，由内而外；摄取作用，由外而内。放射是精神一方面事，摄取是物质一方面事。细的叫做精神，精的叫做物质。其实非妄，凡眼耳鼻舌身意之活动，五脏六腑之功能，有放射力于中主持。无放射力即无摄取力；无摄取力，即无生命力。虽有饮食、空气并各种补药，亦不能一日活矣。若要长生续命，须要做一个极高妙的功夫，添补脑髓之放射力，方有把握。
寻常安定重心之静功，只节制身中之放射力，使其慢慢放射，少少放射，而不能添补已经放射数十年快要放尽之原动力。寻常导引、吐纳之动功，只能帮助身中之摄取力。譬如拿钱到外面购买各种日用必需物品，雇舟车搬运到家中。一朝老本钱用完，无力购买时，外面物品虽多，不能为我所有。仅用舟车，徒劳往返，何济于事？岂非犯了丹经上所谓“鼎内若无真种子，犹将水火煮空铛”之弊耶？故普通人却病延龄，君子学说已足以应付，可不必深求。若为自己修养起见，似宜于百尺竿头，再进一步。
愚五十年来，于命功上研究所得，当以此为最上乘。国内学道人士，限于程度，无可与言者，今日第一次为君言之。以上的学说，乃宁于以往五十八年中，所共阅读的一万几千卷书籍（如道藏、佛藏、丹经、子书、医书、科学、哲学、笔记、小说、杂志等）融会贯通，并亲身实验，又同时参考国内外许多学道者之经过事实，而后下的一个结论。凡讲命功，无有高于此者。再高即越出命功范围，完全偏于心性方面，不能达到长生之目的，止可成佛成道、入灭归空而已。若低于此亦不能达到长生之目的，只可以却病健康，终其天年而已。
脑髓中所储蓄之放射力，究竟是什么东西？这就是丹经上所谓先天气。虽也是物质，但非科学家所指定之物质；虽似乎精神，又不是哲学家所表示的心灵。这个东西，介于心灵和物质的中间，两方面都能够联络。仅有心灵而无物质，不成为肉体之人；仅有肉体而无心灵，亦不能成为完人。必得心灵与肉体合作，方能维持吾人有思想有意识之生命。
尚有最宝贵的经验数十条，未能一一笔录。俟有机会，再谋补充。
民国三十六年（1947年）十月三十日撄宁自记附录：去病延龄方便法不是专门修炼，而仅以健康长寿为目的者，可用此法，保能如愿。
早晨天微明即起，静坐两点钟。然后洗脸，吃饭做事。夜间亥时下四刻、子时上四刻，静坐两点钟，然后再睡下。每日早晚，共计静坐四小时已足，不必增加钟点。只要有恒心，日日如此，勿使间断，并无妨于做事时间。
冬季夜长昼短，早晨宜在天明以前即起，坐到日出后为止。性急不耐久坐者，起首只坐半点钟，后来渐渐增加到一点钟，再渐渐坐到一点半钟，再增加到两点钟为止，以后即不再增加。
当静坐时，毋须守窍，毋须运气，毋须止念，毋须回光返照，毋须存想丹田，毋须舌搭天桥，手扣合同，毋须眼观鼻，鼻观心，毋须其他一切花样。只要身体端正，不动不摇，象一尊泥塑木雕的菩萨样子，即为合法。两腿或盘或垂，眼睛或开或闭，那些都可以随便。至于两手，或安放在中间，或分置于左右，更不成问题。惟周身衣服不宜束缚太紧，裤带要解松，坐垫要柔软而厚富于弹性，勿使身体有丝毫不舒适之处。蚊虫、臭虫、跳蚤等类，皆要驱除干净。坐长久了，能把自己身体忘记最好。
若嫌杂念太多，用数息法亦可。其实杂念与静坐是两件事，杂念并不妨碍静坐。只要身体静坐不动，杂念听其自然亦无妨（最好是身、口、意三不动，但意不动甚难，先求身、口不动，再渐渐调伏意识可也）。
每次开始静坐之前，及静坐完毕之后，宜兼做全体运动。动功与静功相辅而行，方无流弊。偏于静坐不动，亦非善法。寻常做事、作工、走路之动，乃消耗体力之劳动，不是增加体力的运动，勿以劳动代替运动。
庄子心斋法静功要做到使大脑绝对安静，排除一切思想杂念。这是下手做静功的首要原则，也是治疗疾病最为有效的良方。但是人们的思想习惯，大脑总是在不停地考虑问题，即使睡觉也会做梦，要让它一下停止不动，很难办到。为了达到静的目的，古人创立了许多法门，比较起来，以道家庄子的“心斋”中所谈的“听息”法为最好。所谓“听息”就是听自己的呼吸之气。初步入手只用耳听，不加任何意念。但是听息并非专一死守耳窍，也不要去听呼吸的声音，只要随着一呼一吸的路线，慢慢似听非听的去做，这就算是对了。至于呼吸的快慢、粗细、深浅、长短，都要顺其自然变化，不要用意念去强行支配。听到后来，心息相依，杂念全无，连呼吸也似乎不存在了，逐渐也就达到了入静的境界。
凡是患有神经衰弱的人，大半兼有失眠症，安眠药片不宜常服，用此听息的方法，可以根本解决问题。而且与《黄帝内经》上面所说“阳入于阴”的理论相合（《灵枢？大惑论》：“卫气常留于阳，则阳气盛；不得入于阴，则阴气虚，故目不瞑。”）
丹经书中常有“心息相依”这一道家专门术语，只有用《庄子》中的听呼吸法，心中不需要起念，久听也不会感觉疲劳，才能真正合乎“心息相依”这一轨辙。
《庄子》第四篇“人间世”之中，借用颜回和孔子的一段对话，揭示了道家“心斋”的高妙义谛，“听息”即是其内的一种方法。
《庄子》原文：“颜回曰：敢问心斋？仲尼曰：若一志，无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者，唯道集虚，虚者心斋也。”
浅释：颜回是孔子的学生，仲尼是孔子的字。颜回问：“心斋”两个字是什么意思？孔夫子说：你应该把心中的注意力集中在一起，不要胡思乱想。等到注意力集中起来之后，就可以用“听”字法诀，但又不是用耳朵去听，而是用心去听；这还是粗浅的说法，再深一层功夫来讲，也不是用心去听，而是用“气”去听。到了这样的境界，耳听的作用早已停止了，心也与气合而为一，没有后天知觉了。“气”的本质是虚的，正因“虚”所以才能容纳物体；只有“道”才能把“虚”集合在一起。功夫如果能够做到心同太虚，就是“心斋”的境界了。
以上是心斋功夫的做法。这种功夫，本来是层层递进逐渐深入的，中间本无所谓阶段。为了初学做功者容易入门起见，不妨在整个功夫之中，划分个不同的步骤，然后再加以详细的讲解如下：第一步，“若一志”。“若”字当作“你”字解，“志”就是思想，也就是注意力，“一”就是注意力集中在一起。当你开始做功夫的时候，心中的注意力要专一，不要有许多杂念在里面干扰。如果不能够把杂念扫除干净，功夫很难做到好处。
第二步，“无听之以耳，而听之以心。”“无”等于“毋”，也可以作“勿”字解。注意力集中在一起，就可以开始做功夫，就是运用“听”字的口诀。普通人所谓“听”，本来是用两个耳朵，去听各种各样的声音；可是这里的所谓“听”，绝不是去听什么声音。这样人们就会发生疑问，既然说是“听”，必然应当存在去听的对象，如果说不是去听声音，那么要听什么？这个问题，在各家注解之中，难以找到明确答案。现在特为指出，起初下手，就是听鼻中的呼吸之气。凡是呼吸系统正常而且不存在障碍的人，鼻中气息都不应当发出声音，这一点对于修炼的人来讲尤其应当做到，所以才说：“无听之以耳。”虽然说是没有声音，但是自己却能感觉得到鼻中的气息一出一入，或快或慢，或粗或细，即使是双耳失聪的人，也有这个体会，所以才说“听之以心。”
第三步，“无听之以心，而听之以气。”这里又会让人产生疑问了，“心”是有知有觉的，还可以说上一个“听”字；“气”是没有知觉的，为何还要用它去听？“心”所听的对象是“气”，那么“气”所听的对象又是什么？如果说用“气”来听“气”，这句话在理论上讲不通。究竟真正的含义是什么？答案应当是：听息的功夫做得时间长之后，“心”和“气”已经打成一片，分不开了。这时的“气”已经不能作为用“心”去听的对象了。不能再说用这个“心”，去听那个“气”，所以才说“无听之以心。”此时身中的“心”和“气”虽然团结在一处，但是尚未达到混合境界，还稍微有些知觉。继续深入做下去，并不需要多少时间，自然就能做到完全无知无觉了。从有知觉到无知觉这一暂时的过度阶段，与其说是用“心”听“气”，使“心”和气互相对立，不如说是以气（中的心）去听（心中的）“气”，使“心”与“气”二者之间泯去裂痕，变为融合，所以说“听之以气”。在这里虽然还是在说“听”，实际上已经不再着意于听。成为自然的“听”，是用无“心”而听了。
第四步，“听止于耳，心止于符。”初步下手做功夫，关键在“一”字诀，即注意力集中在一起的功夫。等到注意力集中在一起之后，就要注意“听”字诀了。随着功夫程度的进展，假使长久的抱住一个“听”字不肯放松，反嫌过于执着，所以最后要用“止”字诀。所谓“听止于耳”，就是叫人不必着意于“听”了。此时的功夫已经逐渐入于混沌境界，在身中是神气合一，心中的知觉已不起作用，所以说“心止于符”（符即符合，符合于气）。这种神气合一的状态，是无知无觉的，外表看来好象睡着一样。
第五步，“气也者，虚而待物者也。唯道集虚，虚者心�