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然而所由为Ｘ者，是否确为一个怎是？不是的。怎是应为某一事物确切的所是；当一个主题附加了另一个属性时，这复合词便不再确切地是那原来的“这是”〈个体〉，例如“白人”就不能确切地作为那个“这是”，因为这些“这是”〈个别性〉只能属之确切的本体。那么只有那些事物，其说明可成为一个定义的，方得有其怎是。但，这并非每字与其说明相同就算定义（若然如此，则任何一组的字都将成为定义；这象伊里埃也可以说是某一物的定义了）。这必须对一事物于基本上有所说明才可以。基本事物均不能以另一物来说明某一物。凡不是科属中的品种之一，就不会有〈科属之〉怎是——只有各个品种才能具此怎是，因为这些不仅由于参与〈科属〉而获得〈科属的〉偶然属性或秉赋，〈而是具备了科属的怎是的〉。至于其它一切厚物，若得有一名称便也得各有一个如其名称的公式——即“某主题具有某属性”——
或不用这简单公式，另用更精确的公式，可是这些总不是定义，亦非怎是。
或者，如某物是什么，其定义可以有几种命意？某物是什么，其一义为本体与“这个”，此外各义就是量、质等诸云谓。一切事物都各有其“是”，但其为是各有不同，或为之基本之“是”，或为之次级之是；某物是什么？其原义所指为本体，其狭义则指其它范畴。如我们常问其质若何？所以质也是一个“什么是”——可是这“是”就不是单纯的原义，而却象“无是”的例，有些人假借言语的机巧以“无是”为是——这非复单纯的本是，而只用以是其所是如“无是”者而已；质也如是。
无疑地，我们必须研究怎样使问题的每一方面都说明白，而不超过这问题的实际。现在这该明白了，不管我们用什么言语，“怎是”象“某物是什么？”一样，其初级原义总得隶属于本体，其次级命意则属于其它范畴，如一个质或一个量。
我们说这些“都是”，那就必须是双关语〈同语异义〉，或则于“都是”的命意上有所损益（例如我们说，凡所不知也是知），——事实应是这样；我们用这“是”字该既不含混也不取双关，但确象我们应用“医务的”一字，其义相关于同一类事物，而所指的事物则没一件相同，然而却毫不含混；因为一位病人，一次手术，与一件医疗器具同称为“医务的”，其所示固非同一事物，却相关于一个共同目的而毫不含混。
在两个叙事方式中，你用那一方式并无限制；这是明显的，定义与怎是均在基本上以单纯涵义隶属于本体。它们亦可属之其它范畴，只是在那里的涵义就不是基本的了。可是这样说，每字之定义并不必然就相同于其任何公式；这只能相同于某一特殊公式；假如这是某一成为“元一”的事物，就只有那作为元一的主要公式才能满足那成为元一的定义之必要条件，象“伊里埃”那样的一堆字，或紮攏的一捆棍棒，都不满足元一的要义。现在所称为“是”的事物，其本义是指“这个”，其别义则指量，又指质。即便是“白人”〈这样的复合词〉可有一公式或定义，然其涵义与“白的”定义或“本体”的定义迥然不同。
章五
假如有人否定附加一个决定词的公式可以成为一个定义，这样的疑问就来了，两合而不单纯的名词如何能加以界说？因为我们若要说明复合词就得增加一个决定性词语。例如鼻与凹与凹鼻，鼻与凹两者互相结合而成为凹鼻，凹鼻成为鼻之本性，不是凹性所偶然赋与的属性；这不象加里亚的白脸或人的白脸之出于白性（只是加里亚是人而碰巧又是脸白），却象是“雄性”之属于动物和“等性”之属于量，以及所有这些“由己属性”之已成为主题的秉赋一样。这样的秉赋已包涵在那个主题的公式或名称之中，没有这个，我们就无法说明那个主题；例如白可以脱离人来加以说明，我们无法脱离动物来说明雌性。因此，对于这些事物或是没有怎是与定义；若是有的，这些就得出于以前所举的怎是之别义。
但关于这些，又有第二个疑问。假如我们说凹鼻就是塌鼻，则“凹”将与“塌”成为相同；但是凹与塌并非相同（因为“塌鼻性”是一个由己属性，不能离事物而独存，它实际是“凹性在于鼻”），所以要就不说塌鼻，要说塌鼻的话，塌鼻的解释当是一个凹鼻性的鼻，就得说两回的鼻。这样一类的事物欲求得其怎是是荒谬的；假如要问什么是塌鼻性的鼻，解释又得加一个“鼻”，这样就得无休止的重迭。
于是，清楚地，只有本体可作定义。假如其它范畴也可界说，这就必须包含有一个决定性词，例如质就得这样来作界说；奇〈数〉不能离开了数而为之界说；雌〈动物〉也不能离开动物而为之界说。在以上各例（当我说“为之附加一决定性名词”实际就是沓语），若然，两合名词，如“奇数”也是不能予以界说的（因为我们的名词〈公式〉就是不真确的，只是大家不注意而已），假如这些也是可界说的，那就得别有界说方法，或是象我们前已说过的道理，定义与怎是有本义与别义而不止一个涵义。所以在一方面说，除了本体之外，不能有定义，也不能有怎是，在另一方面讲，其它事物也可有定义与怎是。于是，消楚地，定义是怎是的公式，而怎是之属于本体，或是惟一的或是主要地与基本地和单纯地属之于本体。
章六
我们必须研究每个事物与其怎是之同异。关于研究本体是有益的；因为一般认为每一事物不异本体，而怎是即各事物之本体。现在，在属性复词上，事物与其怎是一般认为是相异的，例如白人异于白人的怎是。若说它们相同，人的怎是与白人的怎是也得相同；人们既说人就是白人，那么白人的怎是与人的怎是该相同。然而，属性复词的怎是，也许并不必相同于单词的怎是。外项与中项的成为相同并不是这样的。也许，再个属性外项应可成为相同，例如白的怎是与文明的怎是；可是事实上情况并不是这样。
但在本性名词，〈由己事物〉上是否一事物必与其怎是相同呢？
例如合些本体，再没有其它本体或实是先于它们（有些人认定意式就是先于一切的本体），于这样的事物而论又如何？——假如善的怎是异于善的本身，动物的怎是异于动物自身，实是的怎是异于实是本身，则第一，在那些已肯定的本体与实是与意式之外，将另有本体与实是与意式，第二，这些若也作为实物，它们将先于本体。倘使先本体与后本体互相分离，则（甲）那个分本体将无以得其认识〈意式或物本〉，而（乙〉后本体则没有实是。（分离的意思，我就指本善若脱离怎是，善的怎是，也没有成善的本质。）因为（甲）
我们只有认识其怎是才能认识每一事物。（乙）若说善的怎是不复是善，其它的事物情况也将象善一样，实是的怎是不复是实是，元一的怎是也不复是元一。一切怎是都是这样；那么实是倘不成为是，其它也没有一个可以成立。又，凡不包含善的怎是的就不善。善必与善的怎是合一，美合于美的怎是；凡一切由己事物，基本上自足于己，无所依赖于其它事物者，都该如是。若然如此，则即使它们都不是通式，就这个便已足够了；也许毋宁说它们正都是通式，这也就足够了。（同时，这也是明白的，有些人所说的意式，苟确乎存在，底层便不会成本体；因为意式必须是本体而它不涵有底层；意式若包含底层，它们就会因参加于个别事物而存在于个别事物之中。）
那么，每一事物的本身与其怎是并非偶然相同而是实际合一的，这从上节的辩析以及“认识事物必须认识其怎是”这理论，两方面看来，都是清楚的。经过这些例引，应可知道两者确实必须合一。
（但是，于一个属性名词例如“文明”或“白”，因为这有两义，这就不能说它本身与怎是完全相同；因为属性与其所属两者都是白的，在这一涵义上属性与其怎是相同，另一义便不相同；白之所以自为白〈怎是〉与其为属性之白是相同的，但与那个人或白人是不相同的。）
假如对于各个怎是另给与名称，两离的谬误也可显见，因为这样除了原怎是而外，又得再来一个怎是，例如对于马的怎是，又得有第二个怎是。因为怎是就是本体，这不该从开始就认定某些是它们的怎是么？但实际上，不仅一事物与其怎是应合一，象以前所曾述及，它们的公式也相同；例如元一的怎是并非由于偶属性之一而与元一为相合一。又，它们如不相同，则其〈求是的〉过程将进至于无穷；因为我们既将（一）“元一的怎是”与（二）“元一”两名词作为异词，则在相续的词问中，元一之怎是的系列就得跟着发展。于是清楚地，每个基本的与由己事物确乎与其怎是合一而相同。诡辩派对于这论题的各种忮词以及“苏格拉底与其所以成为苏格拉底者是否相同”，这类问题，都可以同样的解释予以答复，这从提出问题和答复问题所该有的立场看来，都无二致。
这里，我们已说明了每一事物，在什么意义上与其怎是相同，又在什么意义上与之不相同。
章七
关于创生的事物，有些是自然所成，有些是技术所成，有些是自发所成。每一事物之创生必有创之者，必有所由来，又必有所成就�